Blog byłej muzułmanki.

Witam na moim blogu.

piątek, 23 listopada 2012

Aszura - święto nie aż tak krwawe.

Assalamu Alaykum, jutro Aszura! Z tej okazji, nieco na ten temat (źr. wikipedia; podróże.pl)

Aszura, ‘Āšūrā’ (arab. عاشوراء, od aram. asurya – dekada) – święto muzułmańskie obchodzone 10. dnia muharramu – pierwszego miesiąca kalendarza muzułmańskiego.

Najważniejsze święto szyizmu imamickiego, obchodzone głównie przez to wyznanie. Tego dnia opłakuje się męczeńską śmierć Husajna ibn Alego, wnuka Mahometa poległego w bitwie pod Karbalą z wojskami kalifa omajjadzkiego 10 października 680 r. n.e.

Z tej okazji odbywają się procesje i przedstawienia pasyjne. W czasie procesji zmierzających do grobu Husajna gromady mężczyzn biczują się do krwi. Pielgrzymi płaczą i zawodzą. Organizowane są spotkania, odrębne dla kobiet i mężczyzn, podczas których rozpamiętuje się cierpienia imama. Kobiety w tym czasie ubierają się na czarno i nie noszą ozdób.

W czasie walk domowych w Iraku święto Aszury wykorzystywane było przez sunnickich zamachowców. Przykładowo 30 stycznia 2007 w zamachach bombowych zginęło co najmniej 40 osób.

Muzułmanie sunnici wierzą, że Mojżesz pościł tego dnia, aby podziękować Bogu za uwolnienie Izraelitów z niewoli w starożytnym Egipcie, prosząc wiernych, aby pościli wraz z nim (z tym poglądem zgadza się większość Tatarów Lipków).

Miedzy innymi w Iranie, Iraku, Pakistanie, Libanie oraz na Jamajce obchody męczeństwa Husajna ibn Alego lub dnia dziękczynnego i postu Mojżesza stało się świętem narodowym, które jest obchodzone przez większość grup narodowych, etnicznych, oraz religijnych.








„Kretyni!”, „chory pomysł”, „chory kraj” - to tylko kilka komentarzy internautów z jakimi zetknąłem się przeglądając, przeważnie bardzo ogólnikowe, relacje naszej prasy na temat muzułmańskiego święta Aszura.


Na prowincji, czyli Aszura w pigułce.

Malik, właściciel niewielkiego hoteliku w Lahore – stolicy Pakistańskiej części Pendżabu, zabiera mnie wraz z kilkoma innymi gośćmi do swojej rodzinnej wioski oddalonej o trzydzieści kilometrów od miasta. Jest dziewiąty dzień muzułmańskiego miesiąca muharram, wigilia Aszury – najważniejszego dnia w szyickim kalendarzu religijnym. Wchodzimy na piętro wciśniętego w wąską uliczkę, niczym się nie wyróżniającego domu spotkań niewielkiej gminy szyickiej. Podczas poczęstunku Ali, starszy brodaty mężczyzna, próbuje wytłumaczyć nam ideę obchodzonego właśnie święta.

- Dziesięciodniowe uroczystości żałobne obchodzone w miesiącu muharram służą refleksji i oddaniu czci imamowi Husajnowi i pozostałym męczennikom poległym w VII wieku w bitwie pod Karbalą – tłumaczy, dodając że - gorliwy muzułmanin powinien przeżywać śmierć Husajna tak samo duszą jak ciałem.

Po śmierci Proroka Mahometa część jego uczniów, późniejszych szyitów, uznała iż władza powinna pozostać w rękach jego potomków. Większość jednak gotowa była podporządkować się Umajjadom, niespokrewnionym z Prorokiem władcom niewielkiego państewka ze stolicą w Damaszku. Przebywający w Mekce wnuk Mahometa, Husajn, uznawany przez szyitów za trzeciego imama, zaufawszy mieszkańcom Kufy że gotowi są przyjąć jego zwierzchnictwo, pomimo sprzeciwu niektórych doradców wyruszył w podróż w otoczeniu najbliższej rodziny i krewnych. Gdy dotarli do brzegów Eufratu czekała już na nich kilkutysięczna armia wysłana przez Umajjadzkiego kalifa Jazida. W krwawej rzezi oprócz Husajna zginęło pięciu jego synów, z których najmłodszy miał zaledwie sześć miesięcy, i kilkudziesięciu krewnych.

Podczas gdy Ali, z mieszanym skutkiem, próbuje tłumaczyć nam zawiłości Aszury, dołącza do nas Hassan, dwudziestokilkuletni mężczyzna trzymający w ręku zawinięty w gazetę pęk metalowych pejczy zakończonych kilkunastocentymetrowymi wygiętymi nożami. Dokładnie takich, jakie mogłem przez ostatnie dni oglądać w porozrzucanych po starówce Lahore niewielkich warsztatach zajmujących się ich wytwarzaniem i ostrzeniem. Zapytany czy zamierza używać tych noży na swoich plecach, Hassan z nieskrywaną dumą odpowiada, że niedługo wraz z grupą mężczyzn weźmie udział w rytuale matam, samobiczowania, będącym kulminacyjnym punktem odbywającego się na dziedzińcu medżlisu – zgromadzenia wiernych. - Robię to, bo chcę całym sobą przeżywać cierpienia imama Husajna. Chcę złożyć ofiarę z własnej krwi na pamiątkę wydarzeń z Karbali – tłumaczy. – Czy odczuwasz ból? – pytam na zakończenie rozmowy. – Nie – odpowiada stanowczo - dzięki sile płynącej od Allacha.

Nie wszyscy są jednak tak pozytywnie nastawieni do idei samobiczowania z użyciem noży jak Ali i Hassan. Spacerując po ulicach Lahore spotkałem wielu ludzi uważających matam za widowisko dla ludu, rytuał uprawiany głównie na pokaz przez prostych, niewykształconych mężczyzn, nie prowadzący wcale do głębszego przeżywania śmierci imama Husajna. Niektóre, bardziej postępowe pakistańskie gazety sugerowały nawet iż takbezsensowne przelewanie krwi powinno zostać zabronione, a chętni powinni składać swoją ofiarę w punktach krwiodawstwa. Większość pakistańskich szyitów uważa jednak samobiczowanie za akt pozwalający głębiej przeżyć męczeństwo potomków Proroka, sięgającą kilkuset lat tradycję, której nie należy niszczyć.

Po skończonym poczęstunku Hassan zabiera nas na dziedziniec żebyśmy mogli wziąć udział w odbywającym się tam medżlisie. Stłoczony na niewielkiej przestrzeni tłum przysłuchuje się płomiennej mowie mężczyzny ubranego w długą czarną koszulę. Wielu płacze, od czasu do czasu bijąc się dłońmi po głowach lub piersiach. Słuchają jak stojący na podwyższeniu mówca opowiada o wydarzeniach jakie miały miejsce XIII wieków temu w Karbali.

W miarę zbliżania się matam tłum, co wydawało się już niemożliwe, jeszcze bardziej gęstnieje. Każdy stara się podejść jak najbliżej środka dziedzińca, gdzie powoli zbierają się półnadzy mężczyźni trzymający w rękach pęki noży. Po chwili metalowe ostrza zaczynają uderzać plecy, raz z jednej, raz z drugiej strony. Początkowo lekko, powoli, rytmicznie, z czasem coraz szybciej i mocniej. Niektórzy z każdym uderzeniem wykrzykują imię Husajna. Po kilku minutach coraz bardziej zakrwawieni uczestnicy, jeden po drugim, ściągani są na bok. Na poranione plecy zakładają białe koszule, na których natychmiast pojawiają się czerwone plamy, i odchodzą przeciskając się przez tłum.

Najważniejszy dzień w roku.

Po powrocie do Lahore postanawiam jeszcze pospacerować wąskimi uliczkami Starego Miasta. Miejsca, w których przez ostatnie osiem nocy grupki uderzających się w piersi mężczyzn recytowały noha – elegie poświęcone męczeństwu imama Husajna, dziś świecą pustką. Tu i ówdzie krzątają się jedynie organizatorzy tegorocznej Aszury starający się dopiąć wszystko na ostatni guzik przed mającymi rozpocząć się po północy procesjami.

O szóstej rano przemierzające Stare Miasto procesje mają za sobą już kilka godzin marszu. Idąc w ich kierunku zostaję kilkakrotnie szczegółowo przeszukany w rozstawionych po drodze policyjnych punktach kontroli. Wyjątkowo napiętą atmosferę tegorocznego święta wyczuwa się na każdym kroku. Zaledwie dziesięć dni temu miastem wstrząsnęła eksplozja, w której zginęło dwudziestu dwóch policjantów ochraniających budynek Sądu Najwyższego. Ulice otaczające miejsca planowanych procesji zamknięto dla ruchu. Cała okolica obserwowana jest przez rozmieszczonych na dachach snajperów.

Po krótkim błądzeniu po zakamarkach wąskich, krętych uliczek, odnajduję w końcu pierwszą procesję. Panuje typowo pakistański chaos. Tłum mężczyzn przeciska się w każdą możliwą stronę. Jedni próbują dołączyć do maszerujących, inni za wszelką cenę starają się wydostać w jakieś spokojniejsze miejsce, niektórzy chcą po prostu znaleźć jakiś dogodny punkt obserwacyjny. Właściwie jedynym znakiem przypominającym, że jest to przemarsz procesji jest przesuwający się wolno ponad głowami alam - zabryzgany krwią sztandar armii imama Husajna, jeden z najważniejszych symboli dzisiejszego święta.

Z trudem udaje mi się wydostać z tego zamętu i powrócić do poszukiwań kolejnej procesji. Po drodze spotykam niewielkie grupki samobiczujących się mężczyzn, wokół których natychmiast tworzy się zbiegowisko. Gapie, widząc jak bezskutecznie próbuję przedrzeć się z aparaem nieco bliżej, sami torują mi drogę, aż wreszcie stoję w pierwszym szeregu. Właściwie przed nim. Od czasu do czasu któryś ze zmierzających w stronę pleców noży urywa się z łańcucha i leci w stronę zebranych. Koszule, twarze, obiektyw aparatu, wszystko pokrywają krople krwi.

Wreszcie udaje mi się dotrzeć do głównej procesji. To do niej będą dołączać wszystkie pomniejsze, aby po południu wspólnie dojść do Karbala Gamaj Szach - największego w Lahore szyickiego domu spotkań, w którym odbędą się wieczorne modły kończące dzień. Centralnym punktem tej procesji jest ubrany w świecącą zbroję i udekorowany kwiatami wierzchowiec imama Husajna – Zuljaneh. Zwierzę wyjątkowo dzielnie znosi przeciskających się z każdej strony ludzi, próbujących je dotknąć aby uzyskać błogosławieństwo. Z oddali dochodzi śpiew żałobnych pieśni. Co jakiś czas rozlega się tłumny okrzyk „Ja Husajn!”, a w powietrze unosi się las zaciśniętych pięści.

Opuszczając Stare Miasto zatrzymuję się jeszcze przy jednym z rozstawionych w wielu miejscach punktów, gdzie można za darmo napić się i zjeść posiłek. Podający mi kubek gorącej herbaty Asif jest sunnitą. – W tym roku większość punktów zaopatrzenia obsługują sunnici – mówi. – Chcemy pokazać, że potrafimy szanować się nawzajem pomimo dzielących nas różnic.

Częste w poprzednich latach zamieszki pomiędzy sunnitami a mniejszością szyicką wydają się podczas tegorocznego święta odległą przeszłością. W obliczu bomb wybuchających co kilka dni w różnych częściach kraju, ludzie bardziej niż kiedykolwiek pragną pokazać jedność. Sprzeciwić się fundamentalistom i bezsensownej śmierci niewinnych ludzi.

Ostatnie spojrzenie.

Dostępne polskiemu czytelnikowi wyrywkowe i przeważnie bardzo pobieżne relacje z tego święta uświadamiają mi jak ważna jest podróż. Pojechanie, zobaczenie na własne oczy, rozmowa z ludźmi, próba ich zrozumienia, w efekcie przełamanie stereotypów.

Podróżując po Pakistanie spotkałem jednych z najmilszych, najbardziej gościnnych i najbardziej przyjaźnie nastawionych ludzi. Wszyscy zgadzali się, że w kraju występuje ekstremizm, terroryzm i przemoc, podkreślając jednak, że są to zjawiska marginalne, z którymi zwykli ludzie nie chcą mieć nic wspólnego. Większości Pakistańczyków nie podoba się polityka zagraniczna Stanów Zjednoczonych i naciski jakie to mocarstwo próbuje wywierać na ich rząd, jednak doskonale potrafią nie patrzeć przez jej pryzmat na odwiedzających kraj obcokrajowców. Według tradycji muzułmańskiej gość jest darem zesłanym przez Boga, któremu należy okazać szacunek, gościnę i zapewnić bezpieczeństwo. Zgodnie z tymi zasadami traktowani są, nieliczni jak na razie, turyści odwiedzający Pakistan, bez względu na kraj z jakiego pochodzą i religię jaką wyznają.

środa, 21 listopada 2012

Czy biblia jest święta?

Assalam Alaykum! Czy biblia jest święta?

źródło:
Dialog Muzułmańsko Chrześcijański
Dr. Hassan M. Baagil
Wydane przez Stowarzyszenie Studentów Muzułmańskich w Polsce, 2000


Muzułmanin: Czy jesteś pewien że Biblia jest święta?

Chrześcijanin: Tak, jestem tego pewien, ona jest Słowem Bożym.

M: Czytaj proszę co pisze Łukasz w swojej ewangelii (1:2-3)

Ch: Jak nam to przekazali naoczni od samego początku świadkowie i słudzy słowa, postanowiłem i ja, który wszystko od początku przebadałem, dokładnie ci to kolejno opisać, dostojny Teofilu".

M: Jeżeli Łukasz twierdzi, że sam nie był naocznym świadkiem, a wiedza którą opisał była od naocznych świadków, a nie natchnionym słowem Bożym, to czy nadal wierzysz, że Biblia jest Słowem Bożym?

Ch: Może tylko ten fragment nie jest Słowem Bożym?

M: Historia pokazała, że Biblia doświadczyła wielu zmian w ciągu wieków. Czy określenie "święta" oznacza, że nie ma w niej sprzeczności?

Ch: Tak, na pewno, ale o jakie sprzeczności ci chodzi?

M: Przypuśćmy, że jeden werset twierdzi, że dana osoba zmarła mając 50 lat, a inny werset twierdzi, że ta sama osoba zmarła mając 60 lat. Czy oba twierdzenia mogą być prawdziwe?

Ch: Nie. Oba twierdzenia nigdy nie mogą razem być prawdziwe, tylko jedno z nich może być prawdziwe lub obydwa fałszywe.

M: Jeżeli Pismo św. zawiera sprzeczne wersety, czy nadal będziesz uważał, że jest święte?

Ch: Pewnie że nie, ponieważ święte słowa pochodzą od Boga i nie mogą zawierać błędów i sprzeczności.

M: Jeżeli więc nie możesz ufać Biblii w 100% czy nadal będziesz uważał ją za świętą?

Ch: Nie wierzę, że Biblia nie jest świętą, bo nie znam żadnych sprzeczności w niej.

M: Uwierz mi, że jest w Biblii dużo konfliktów i sprzeczności.

Ch: W Starym czy w Nowym Testamencie?

M: W obu, a oto kilka z nich:

• [Druga Księga Kronik (21-20)] Miał on (Jehoram) 32 lata gdy objął władzę królewską, a panował 8 lat w Jerozolimie. Gdy odszedł nikt go nie żałował. Pogrzebano go w Mieście Dawida" Z tego wynika, że Jehoram umierając miał 40 lat.

A przeczytajmy teraz dwa następne wersety (22; 1-2)

• Zamiast niego mieszkańcy Jerozolimy obwołali królem najmłodszego jego syna Achazjasza... Królem więc został Achezjasz, syn Jehorama króla Judzkiego. Achezjasz miał 42 lata gdy objął władzę królewską..."

Z tego wersetu wynika, że Syn był starszy od ojca o 2 lata! Czy Bóg przekazał tę informację?!

• II Samuela 8;4 "Dawid zdobył na nim tysiąc siedemset jezdnych"

• I Kronika 18;4 "Dawid zdobył na nim tysiąc wozów wojennych i siedem tysięcy jeźdźców Pytanie: 1700 czy 7000? Którą liczbę Bóg powiedział?

• II Samuel 8;9-10 "Gdy zaś Toi, król Chamatu, usłyszał, że Dawid zdruzgotał całą potęgę wojskową Hadadezera wysłał Toi swego syna Jorama do króla Dawida"

• I Kronika 18;9-10 "Gdy zaś Tou, król Chamatu, dowiedział się, że Dawid zdruzgotał całą potęgę wojskową Hadarezera króla Soby, wysłał do Dawida swego syna Hadoroma"


Pytanie: Toi czy Tou, Hadadezer czy Haderezer Jordama czy Hadoroma.

• II Samuel 10;18 "A Dawid pobił Aramejczyków Siedemset wozów wojennych i czterdzieści tysięcy jeźdźców Szobacha zaś wodza ich wojska tak zranił, że tam umarł"

• I Kronika 19;18 "Dawid zaś wyjął z Anemejczyków siedem tysięcy z obsady wozów wojennych i czterdzieści tysięcy piechoty. Również Szofaka, wodza zastępu pozbawił życia"


Pytanie: 700 czy 7000 40000 jeźdźców czy piechoty, Szobach czy Szofaka?

• II samuel 23;8 "To są imiona rycerzy Dawidowych: Joszeb - Baszszebet, Tachmonita, najprzedniejszy z trzech, on to wywinął włócznią nad ośmiuset których pobił za jednym zamachem"

• I Kronika 11;11 "Oto poczet rycerzy, których miał Dawid:Jaszobam, Syn Chachmoniego, pierwszy z trzech on to wywinął swoją włócznią nad trzystoma kładąc ich za jednym zamachem trupem"


Pytanie: Techmonita czy Jaszobam, 800 czy 300?

• II samuel 24;1 "Potem ponownie rozgorzał gniew Pana na Izraela, tak iż pobudził Dawida przeciwko nim mówiąc: nuże policz Izraela i Judę"

• I Kronika 21;1 "Wtedy wstąpił Szatan przeciwko Izraelowi pobudziwszy Dawida do tego aby policzył Izraelitów"


Pytanie: Czy więc Bogiem Dawida jest Szatan? (Broń Boże!)

• II Samuel 6;23 "A Michał, córka Saula, nie miała dzieci aż do dnia swojej śmierci"

• II Samuel 21;8 "... i pięciu synów Michał córki Saulowej"


Pytanie: Miała dzieci czy nie?

Ch: Nigdy tego nie zauważyłem Czy jeszcze jest więcej?

M: Chcesz wiedzieć więcej? Czy to ci nie wystarczy? To czytaj:

• I Mojżesz 6;3 " I rzekł Pan: nie będzie przebywał Duch mój na człowieku na zawsze gdyż jest on tylko ciałem. Będzie więc życie jego trwać sto dwadzieścia lat"

Pytanie: Ale ile Noe miał lat gdy zmarł? Na pewno więcej niż 120 lat. Patrz (I Mojżesz 9;29) Noe żył więc dziewięćset pięćdziesiąt lat i umarł" Niektórzy teolodzy chrześcijańscy twierdzą, że to nie maksymalny wiek człowieka wynosił 120 lat lecz potop przyjdzie za 120 lat. Nawet to nie pasuje, ponieważ w czasie potopu Noe powinien mieć 620 lat ale Biblia twierdzi, że miał 600.
Studiuj wersety (I Mojżesz 5;32) I Noe miał pięćset lat..." (500+120=620) ale I Mojżesz 7;9 A Noe miał sześćset lat gdy nastał potop na ziemi"

• Chrześcijanie wierzą, że bóg stworzył człowieka na swoje podobieństwo wg I Mojżesz 1;26. Ale to twierdzenie jest sprzeczne z Izajasz 40;18 i 40;25 Z kim więc porównane Boga i jakie podobieństwo mu przedstawicie" Patrz jeszcze Psalmy 89;7 i Jeremiasz 10;6-7

Ch: Ale to wszystko jest w Starym Testamencie.

M: To przejdźmy do Nowego Testamentu.

• Jan 5;37 "...Ani głosu jego nie słyszeliście, ani postaci jego nie widzieliście"

• Jan 5;31 "Jeżelibym ja wydawał o sobie świadectwo moje nie byłoby wiarygodne".

• Jan 1;21 "I zapytali go (Jana Chrzciciela): kim więc jesteś? Eliaszem jesteś? A on odrzekł: Nie jestem."

• Jan 14;9 "Kto mnie widział, widział ojca"

• Jan 8;14 "Chociaż ja sam w sobie świadczę, świadectwo moje jest prawdziwe".

• Mateusz 17;12-13 "Lecz powiadam wam, że Eliasz już przyszedł i nie poznali go. ... wtedy zrozumieli uczniowie, że mówił do nich o Janie Chrzcicielu".


Pytanie: Kto mówił prawdę: Jezus czy Jan Chrzciciel? To są tylko niektóre sprzeczności, znajdziesz więcej, jeśli podyskutujemy razem o autentyczności doktryny nowoczesnego chrześcijaństwa, jak trójca, bóstwo Jezusa, synostwo Jezusa, pierworodny grzech, nie mówiąc już o poniżeniu większości Proroków Boga w Biblii jako czcicieli fałszywych bogów i oskarżeniu ich o nierząd i gwałt.

Ch: Gdzieś ty znalazł to w Biblii?

M: -Noe przedstawiony jest, jako pijany do tego stopnia, że jego syn widział go nagiego. (I Mojżesz 9;23-24)

• Salomon był oskarżony nie tylko o to, że miał duży harem, ale też o bałwochwalstwo. (I Królewska 11;9-10

• Aaron - prorok, który towarzyszył swojemu bratu Mojżeszowi w misji do faraona, był oskarżony o budowanie złotego cielaka dla Izraelitów by go czcili. (II Mojżesz 32;4)

• Będziesz mógł przeczytać o nierządzie Proroka Lota ze swoimi córkami (I Mojżesz 19;36).

• Będziesz mógł przeczytać o proroku (Jakub), który miał dwie siostry za żony jednocześnie (I Mojżesz 29;28).

• Dawid oskarżony o cudzołóstwo i zdradę (II Samuel 11;4-5).


Moje pytanie jest: jak można więc akceptować Dawida w genealogii Jezusa (PZN) skoro jest osobą, która cudzołożyła.

• Innym nielegalnym kontaktem jest gwałt Ammona - syna Dawida na swojej siostrze Tamar (II Samuel 13;14).

• Jeszcze inne opowiadanie o gwałcie Absaloma na konkubinie Dawida, czytamy w (II Samuel 16;33).

• Inny przypadek nierządu jest między Judą i Tamar (jego synową). (I Mojżesz 38;18).


Żaden Muzulmanin nie odważy się napisać książki i oskarżać w niej jakiegokolwiek proroka. Wszyscy prorocy zostali wysłani przez Allaha dla prowadzenia rodzaju ludzkiego. Czy myślisz, że Bóg wysłał złych ludzi do przewodnictwa?

Ch: Ja tak nie myślę, ale czy ty nie wierzysz w Biblię?

M: My wierzymy we wszystkie pisma Boga ale w ich oryginały. Bóg wysłał dla każdego narodu proroka jako ostrzeżenie, a z niektórymi wysłał pisma jako przewodnika tylko dla danego narodu. Suhuf dla Abrahama, Tora dla Mojżesza, Zabur czyli Psalmy dla Dawida i Indżil (czy Ewangelia) dla Jezusa.
Żadne z tych pism nie znajduje się w swoim oryginalnym kształcie teraz. Częścią z planów Allaha było wysłanie na końcu Muhammada, (PZN) jako pieczęć proroków z Koranem jako przewodnika dla całej ludzkości wszędzie i zawsze. Sam Jezus powiedział, że jest tylko dla Izraelitów (Mateusz 15;24 i Mateusz 1;21) i nie przyszedł zmieniać lecz dopełniać (Mateusz 5;17).

Ch: Ale w Ewangelii Marka (16;15) Jezus powiedział: Idąc na cały świat, głoście Ewangelię wszystkiemu stworzeniu."

M: To zaprzecza temu co wspomnieliśmy w (Mateusz 15;24 i Mateusz 1;21). Po drugie ten fragment Ewangelii marka (16;9-20) został wykreślony z wielu Biblii. The New American Stenderel Bible zamieściła ten fragment w klamrach. Revised Standard Version opatrzyła ten fragment ewangelii następującym komentarzem: Niektóre najbardziej starożytne autorytety twierdzą, że księga ta najprawdopodobniej kończy się na wersecie 8". To znaczy, że zmartwychwstanie opisane w (Marku 16;29) nie jest autorstwa marka i nie powinno należeć do tej ewangelii. Nawet tłumaczenie nowego świata dla świadków Jehowy przyznaje że do najstarszych pism dodano dłuższe lub krótsze konkluzje po wersetach ewangelii (Marka 15;8)

Ch: Ale Jezus powiedział w (Mateusz 28;19) Idźcie i nauczajcie wszystkie narody".

M: Wszystkie narody" muszą być tłumaczone jako 12 plemion izraelskich. Inaczej to będzie sprzeczne z (Mateusz 15;24 i Mateusz 1;21). W niektórych Bibliach tłumaczy się wszystkie narody" jako all the nations" co w tłumaczeniu polskim znaczy wszystkie określone narody (w sensie wybrane narody) tzn. 12 plemion izraelskich. Co myślisz o Biblii teraz?

Ch: Moja wiara w nią zaczyna się teraz wahać.

M: A może to, co ci powiem teraz pomoże ci podjąć decyzję czy Biblia jest święta czy nie. Czytamy w piątej księdze Mojżeszowej 23;3

"Nie może wejść do zgromadzenia Pańskiego ten, kto jest z nieprawego łoża. Również dziesiąte pokolenie po nim nie może wejść do zgromadzenia pańskiego".

Spójrz teraz do rodowodu Jezusa w ewangelii (Mateusz 1;3-7).

A Juda zrodził z Tamar Faresa...". Czy wiesz kim była Tamar dla Judy? Nie? To przeczytaj (I Księgę Mojżeszowa 38;1-30). Tamar była synową Judy i nigdy nie została jego żoną. Więc Fares i jego brat bliźniak Zara byli dziećmi cudzołóstwa".

A dziewiątym i dziesiątym pokoleniem Faresa w rodowodzie Chrystusa byli prorocy Dawid i Salomon. Czy możesz uwierzyć w to, że według prawa boskiego ci wielcy prorocy nie powinni należeć do zgromadzenia pańskiego?! Przecież to jest absurd!



więcej: [KLIK!]

W solidarności ze Strefa Gazy.

Tragedia w Gazie, w Syrii czy innych miejscach na świecie to tragedia ludzkości, a nie konkretnego narodu czy ich wyznania.

To jednostki na świecie dały sobie boży przywilej decydowania o życiu i śmierci człowieka.

To upadek moralności człowieka, nas samych, przyzwalających na okrucieństwo i przyglądających się z dala licząc na samorozwiązanie problemu. Dlatego ginie tylu niewinnych ludzi… gdyż czekają aż my podniesiemy nasz głos i wyrazimy swój sprzeciw.

Bóg w swoim przesłaniu jest przeciwny zabijaniu człowieka, a Ci którzy czynią wbrew woli Boga nie są Żydami, Muzułmanami czy Chrześcijanami, a wyznawcami własnych Ziemskich wartości dla których wyzbyli się Boga i wiary w Dzień Sądu.



Okażmy swoją solidarność i głos sprzeciwu przelewaniu krwi niewinnych ludzi, którym zabrano ziemię, dom, członków rodziny, pozbawiono godności, a których się bombarduje i wmawia całemu światu że to oni są agresorem.

Obyśmy nigdy nie stracili tego poczucia jedności z tymi którzy żyją w cierpieniu niezależnie od ich religii, a nasze serca nie stały się obojętne temu złu które się dzieje na świecie.

Bardzo mocne słowa wypowiedziane przez dziecko w Strefie Gazy: "Rakiety mogą być nad nami, ale oni zapomnieli że Allah jest nad nimi."






wtorek, 20 listopada 2012

Poligamia

Assalam Alaykum! Dzisiejszy post dotyczyć będzie wielożeństwa, które często bywa niezrozumiane przez nas, Europejczyków. Przyznaję się, że sama nie pojmuję poligamii, ale swoją opinią podzielę się z Wami na końcu posta. Na początku Fatwy.

Wielożeństwo i sprawiedliwość względem żon:

PYTANIE: Pewien mężczyzna (muzułmanin oczywiście), znacznie ode mnie starszy (20 lat), oświadczył mi się, ale nie jest rozwiedziony z pierwszą żoną. Pomógł mi wiele razy w życiu oraz skierował moje kroki do islamu. Mój ojciec i moja mama są muzułmanami, ale nie nauczyli mnie nic o modlitwie, poście czy jałmużnie. Ten brat będzie miał dwie żony, ale nie jest w stanie opiekować się nimi w jednakowy sposób. Pytałam o to, i jedni ludzie wydają pozytywne opinie, inni nie akceptują tego. Szanuję bardzo tego brata, ale nie jestem pewna czy mogę z nim żyć. Proszę o radę.

ODPOWIEDŹ: Chwała Allahowi.

Allah nałożył określone obowiązki na mężczyznę, który chce wziąć za żonę więcej niż jedną kobietę, musi on je wypełnić zanim weźmie drugą żonę. Jednym z tych obowiązków jest to, iż powinien być w stanie traktować obie sprawiedliwie w kwestii wydatków, przebywania z nimi, dzielenia czasu i zapewnienia mieszkania. Jeśli wie, że nie jest w stanie temu sprostać lub może nie być w stanie, wówczas nie wolno mu brać więcej niż jednej żony. Allah mówi (interpretacja znaczenia):

{A jeśli się obawiacie, iż nie będziecie sprawiedliwi względem sierot... Żeńcie się zatem z kobietami, które są dla was przyjemne - z dwoma, trzema lub czterema. Lecz jeśli się obawiacie, że nie będziecie sprawiedliwi, to żeńcie się tylko z jedną albo z tymi, którymi zawładnęły wasze prawice. To jest dla was odpowiedniejsze, abyście nie postępowali niesprawiedliwie} [Koran 4:3]

Mudżaahid powiedział: "Nie próbujcie celowo źle traktować którejkolwiek z nich, raczej przestrzegajcie równego ich traktowania odnośnie podziału czasu i wydatków miedzy nimi, ponieważ to jest coś, co mężczyzna jest w stanie zrobić." [Tafsir al-Qurtubi, 5/407]

Szeich al-Islam [Ibn Tajmijah] powiedział: "Odnośnie sprawiedliwości w związku z wydatkami i zapewnianiem im ubrania, to jest sunna (tradycja), naśladowanie przykładu Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim). Traktował on swoje żony równo w kwestii wydatków, tak samo jak czynił to dzieląc miedzy nimi swój czas." [Madżmuu’ al-Fataawa, 32/269]

Ibn al-Qajjim powiedział: "[Prorok] (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) traktował je równo odnośnie spędzania z nimi nocy, zapewnienia im mieszkania oraz wydatków… Ale nie jest obowiązkowym traktowanie ich równo pod względem miłości i współżycia – ponieważ to jest coś, nad czym mężczyzna nie ma kontroli." [Zaad al-Ma’aad, 1/151]

Al-Haafiz ibn Hadżar powiedział: "Jeśli zapewnia każdej z nich wystarczające odzienie, utrzymanie i zamieszkanie, nie ma znaczenia co robi poza tym – skłaniając się bardziej ku jednej lub dając im podarunki…" [Al-Fath, 9/391]

Oto do czego Allah zobowiązał tego, kto chce wziąć więcej niż jedną żonę. Jeśli mężczyzna jest w stanie temu podołać, nic nie stoi na przeszkodzie, by wziął drugą żonę. Jeśli nie jest, wówczas nie doradzamy mu, aby brał drugą żonę, raczej nie są mu nawet dozwolone oświadczyny.

Odnośnie tego, co mówisz, że nie jest on w stanie opiekować się dwiema żonami, jeśli jest to mężczyzna pobożny i o dobrym charakterze, i jesteś w stanie zachować cierpliwość i podołać trudom życia, nie ma nic złego w tym, abyś przyjęła jego oświadczyny. Allah obiecał biednemu mężczyźnie, korty chce się ożenić, że uczyni go niezależnym od środków. Allah mówi (interpretacja znaczenia):

{Jeśli są biedni, to wzbogaci ich Allah Swoja łaskawością.} [Koran 24:32]

Niektórzy z salaf żenili się szukając zaopatrzenia, postępując w zgodzie z tym wersetem. Ale jeśli uważasz, że nie będziesz w stanie podołać trudnościom życia, wówczas nie ma nic zległo w tym, jeśli odrzucisz oświadczyny. Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) doradził Fatimie bint Qajs, kiedy Muałija (oby Allah był z niego zadowolony) oświadczył się jej, aby nie przyjmowała jego oświadczyn: "On jest nędzarzem i nie ma pieniędzy.” [ Muslim, 1480]

Mamy nadzieję, że nie będzie między wami żadnych zabronionych kontaktów, ani teraz, ani po tym, kiedy odrzucisz jego oświadczyny. Jeśli wyświadczył ci przysługę, pokazując drogę prostą i nauczając islamu, nie ma żadnego usprawiedliwienia dla spotkań z nim, korespondencji, rozmawiania na osobności i tym podobnych. Allah wie najlepiej.


Kontrakt małżeński a wielożeństwo:

PYTANIE: Zadano szeichowi pytanie o mężczyznę, który podczas ustalania warunków kontraktu małżeńskiego dowiedział się, że panna młoda stawia między innymi warunek, że nie weźmie on sobie innej żony, podczas ich małżeństwa. Mężczyzna zaakceptował warunki świadomie. Czy musi ich dotrzymać? Czy jeśli złamie któryś z warunków kontraktu małżeńskiego, żona może domagać się rozwodu?

ODPOWIEDŹ: Alhamdulilah, tak, warunki te są ważne tak samo, jak inne warunki do nich podobne według mazhabu imama Ahmada (tj. szkoły hanbalickiej) i innych spośród Towarzyszy (Sahaba), Następców (Tabiin) i tych, którzy przyszli po nich. (Do tych, którzy uznawali takie warunki należeli) Umar bin al-Chattab, Amr bin al-Aas, Szurajh Qadi, al-Ałzai i Ishaq. Szkoła (mazhab) malikicka uznaje za ważny warunek nałożony na mężczyznę, który zastrzega, że nie ożeni się on z inną kobietą – podczas małżeństwa z pierwsza żoną - w przeciwnym razie ma ona prawo domagać się anulowania małżeństwa. Stanowisko Malika jest podobne do stanowiska imama Ahmada. Opiera się to na hadisach zapisanych przez dwóch szeichów (Buchariego i Muslima).

Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział „Warunki, które najbardziej zasługują na to, by ich przestrzegać, to te, na podstawie których dozwolone są intymne części ciała (na których zawiera się małżeństwo).” [Buchari: 3:882]
Umar bin al-Chattab (oby Allah był z niego zadowolony) powiedział: „Pełne prawa są (ustanawiane z ich) warunkami.”
Widzimy, że Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) określił warunki kontraktu małżeńskiego jako te, których należy przestrzegać najbardziej starannie.

Szeich al -Islam Ibn Tajmijja, Fatwa, Tom 32, str. 164-165


Dlaczego mężczyzna szuka drugiej żony?


Stare arabskie przysłowie mówi: „Domy są miejscami sekretnymi.” Jest to maksyma wciąż dość często słyszana, wydaje się jednak, że nie ma już ona odzwierciedlenia w rzeczywistości. Prywatne sprawy domowe i rodzinne są tak szybko rozpowszechniane w obecnych czasach. O tym, co utrzymywane było w tajemnicy, teraz rozmawia się na ulicy. Jedną z rzeczy, jaką słyszymy obecnie ‘na ulicy’ - a która dotąd stanowiła niezwykle prywatną kwestię w kulturze Arabów - jest, iż czyjś ojciec szuka drugiej żony – lub trzeciej – lub czwartej. Z tego co do nas dociera, wnioskujemy, iż wielu z tych mężczyzn usprawiedliwia swą decyzję tym, że „islam na to pozwala”. Wydaje się, że zapamiętali oni tę część wersetu, która mówi [interpretacja znaczenia]:

[Koran 3:3] { [...]Żeńcie się zatem z kobietami, które są dla was przyjemne - z dwoma, trzema lub czterema [...]}

Słowa te mogą z pewnością wyrecytować z pamięci bez najmniejszego problemu. Jednakże, większość z nich niechętnie dokańcza ten werset [interpretacja znaczenia]:

[Koran 3:3] {[...]Lecz jeśli się obawiacie, że nie będziecie sprawiedliwi, to żeńcie się tylko z jedną albo z tymi, którymi zawładnęły wasze prawice. To jest dla was odpowiedniejsze, abyście nie postępowali niesprawiedliwie.}

W innych sytuacjach, słyszymy mężczyznę mówiącego bez zahamowania: „Nie jestem zadowolony ze swojej żony. Chcę spędzić resztę mojego życia w zadowoleniu.” Innego mężczyzna mówi, że ma prawo doświadczyć przyjemności seksualnej z więcej niż jedną żoną. W artykule tym, sprawdziliśmy co dzieje się w umysłach mężczyzn, którzy chcą poślubić więcej niż jedną kobietę. Jaki jest ich pogląd na tę kwestię? Chcemy również dowiedzieć się, co myślą żony na temat swych mężów zamierzających ożenić się po raz kolejny.


Przyczyną jest nuda.

Mahmud - jeden z mężczyzn, z którym przeprowadziliśmy wywiad - bez skrupułów powiedział nam, że powodem, dla którego szuka drugiej żony jest „nuda”! Dodaje: „Kocham moją pierwszą żonę bardzo, ale nie mogłem nic zrobić z uczuciem, że w moim życiu nic się nie zmieniło, odkąd poślubiłem moją pierwszą żoną. Wszystko było takie samo. Te same twarze wokół mnie. Ona była taka sama. Chciałem zmniejszyć uczucie znudzenia, przez poślubienie drugiej kobiety.” Trzy lata po ślubie z drugą żoną, zapytaliśmy Mahmuda: „Czy czujesz się teraz znudzony drugą żoną?” Odpowiedział: „Muszę przyznać, że tak. Czuję się znudzony.” Zapytaliśmy: „Zatem czy zamierzasz się ożenić po raz trzeci?” Odrzekł: „W tej chwili nie, ale być może w przyszłości będę chciał.”


Prawo islamskie.

Umar ma 45 lat. Czuje, że uciekł się do drugiego małżeństwa, ponieważ islam uczynił to dla niego dozwolonym. Staje w obronie swojej opinii mówiąc: „Jestem – niech Allah będzie wychwalony – człowiekiem o wystarczających środkach finansowych. Dlatego uznałem, że nie ma niczego, co mogłoby powstrzymać mnie od poślubienia drugiej kobiety. Jestem w stanie utrzymać dwie rodziny. Mają wszystko, czego chcą. Nie odczuwają żadnego niedostatku.”
Gdy zapytaliśmy go o sprawiedliwe traktowanie obu żon, odpowiedział: „Tak, jestem sprawiedliwy dla obu. Obie mają domy tej samej wartości. Cokolwiek kupuje dla jednej żony, kupuję też dla drugiej. Jednocześnie nie mogę zaprzeczyć, że jedną z nich kocham bardziej. Nikt nie panuje nad swoim sercem. Niestety, nie potrafię ukryć swoich uczuć. Pewne problemy, które mam z jedną z moich żon, wynikają z faktu, że drugą kocham bardziej.”


Niezadowolenie

Inny mężczyzna usprawiedliwia swoją decyzję mówiąc, że jest „niezadowolony” z pierwszej żony. Oskarża ją, iż nie dba o ich życie domowe, tak jak powinna. Chcieliśmy porozmawiać z nią na ten temat, by usłyszeć jej punkt widzenia, jednak nie pozwolił nam na to. Zgodził się jedynie na rozmowę z nim, pod warunkiem, że nie opublikujemy jego imienia. Powiedział: „Nie byłem zadowolony ani jeden dzień w moim małżeńskim życiu. Zazwyczaj w domu panuje bałagan. Ona nie dba o swój wygląd. Dzieci również wyglądają niechlujnie. Wszystkie te rzeczy popchnęły mnie do szukania drugiej żony, która dostarczyłaby mi tego, czego nie zaznałem z pierwszą.”


Żony się bronią

Żony nie przyznają się do twierdzeń i uzasadnień swoich mężów. Określają wyjaśnienia swoich mężów jako słabe.
Fatima mówi, że nigdy nie zawiodła w wypełnianiu swoich obowiązków wobec męża, domu i dzieci.
Mówi: „Mój mąż powiedział mi, że chce mieć więcej dzieci po tym, jak zaprzestałam zachodzenia w ciążę ze względu na mój wiek. Musicie wiedzieć, że urodziłam ośmioro dzieci – pięć chłopców i trzy dziewczynki.”
Inna pierwsza żona, Aisza, mówi: „Mój mąż był zupełnie szczery w kwestii swej intencji poślubienia drugiej żony. Powiedział, że nie jestem dla niego atrakcyjna i, że chce resztę swego życia spędzić z młodą i atrakcyjną kobietą. Zapomniał wszystkie lata, które spędziliśmy razem, odkąd znudził się mną i zapragnął zmiany.”


Islam wymaga sprawiedliwości

Islam podkreśla konieczność sprawiedliwości. To sprawiedliwość formułuje podstawy poligamii w islamie. Islam nie zezwala mężczyźnie poślubić drugiej żony, jeżeli nie jest całkowicie pewien, że będzie w stanie być sprawiedliwy.

Szeich Galman al-Qada, Główny Przewodniczący IslamToday, wypowiadając się na NBC’s Hidżr al-Załija wyjaśnia: „Wiele małżeństw Proroka (Pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) wyjaśniała konieczność. Musiał tak postąpić, by szerzyć przesłanie islamu wśród wszystkich ludzi. Aby poligamia była dozwolona w islamskim znaczeniu, podstawowym jest, by prawa kobiety były chronione oraz zagwarantowana sprawiedliwość. Allah mówi [interpretacja znaczenia]:

[Koran 3:3] {[...]Lecz jeśli się obawiacie, że nie będziecie sprawiedliwi, to żeńcie się tylko z jedną […].}


Dodaje: „Poligamia w islamie jest ograniczona przez podstawy prawne oraz nakaz sprawiedliwości i przestrzegania praw.”
Uczeni prawa islamskiego opisali kwestię poligamii wyjaśniając, że nakazy te obejmują możliwości finansowe, możliwości fizyczne oraz możliwości sprawiedliwego postępowania z więcej niż jedną kobietą.

To jest rola, jaką poligamia odgrywa w wypełnianiu potrzeb kobiet, które w innym przypadku nie miałyby szansy wyjścia za mąż. W niektórych społecznościach, odgrywa ona również znacząca rolę w cementowaniu relacji społecznych oraz zapewnianiu potomstwa. Jest wiele sposobów na to, by poligamia przynosiła korzyści.

Jeśli mężczyzna poślubia więcej niż jedną kobietę jako symbol swego statusu, wówczas jest to nadużycie, potępiane przez werset Koranu, który mówi [interpretacja znaczenia]:

[Koran 6:141] {i nie bądźcie rozrzutni. Allah nie miłuje ludzi rozrzutnych.}


Ibn Kasir, w komentarzu do Koranu, mówi: „Ktokolwiek obawia się, że nie będzie w stanie być sprawiedliwym, powinien poślubić jedną kobietę.”




Moja opinia na temat poligamii jest następująca: Nie rozumiem tego i choć chcę, nie jestem w stanie. Nie rozumiem jak można posiadać więcej niż jedną żonę? Czy możliwe jest kochanie więcej niż jednej kobiety, zajmowanie się wszystkimi żonami tak samo, dawać tyle samo? Nie da się. Serce i miłość jest dla jednej, nie dla czterech, mężczyźnie może wydawać się, że kocha cztery żony ale tak na prawdę jedna od drugiej zawsze będzie dla niego lepsza, piękniejsza, zawsze jedną będzie kochał bardziej.


Ale pamiętajmy, że poligamia nie jest obowiązkiem i jeśli muzułmanin wie, że nie da rady, nie powinien żenić się wiele razy. Z poligamią jest jak z jabłkami. Wolno nam kupić i zjeść kilogram jabłek na raz ale czy damy radę?

poniedziałek, 19 listopada 2012

Kalendarz muzułmański

Dzisiejszy post będzie dotyczył kalendarza muzułmańskiego, czym rózni się on od gregoriańskiego oraz wazne daty. ;)


Kalendarz muzułmański jest inny od kalendarza gregoriańskiego, jaki obowiązuje w większości krajów (także w Polsce). Lata w nim liczy się od momentu Hidżry, czyli od czasu, gdy Prorok Muhammad (pokój z nim) i pierwsi muzułmanie wyjechali z Mekki, do Medyny (było to w 622 roku).

Kalendarz muzułmański składa się z dwunastu miesięcy księżycowych. Każdy miesiąc ma po 29 lub 30 dni i związany jest z fazami księżyca (przedstawionymi na rysunku poniżej). Rozpoczyna się, kiedy księżyc zaczyna być widoczny z Ziemi (rysunek – numer 2) i trwa do momentu, kiedy księżyc znów przestanie być widoczny; a gdy znów się pojawi, wtedy rozpoczyna się kolejny miesiąc.



kolor ciemniejszy – część księżyca niewidoczna z Ziemi
kolor jaśniejszy – część księżyca widoczna z Ziemi



Z tego powodu rok według kalendarza muzułmańskiego jest o 10-11 dni krótszy od roku w naszym kalendarzu (gregoriańskim). To oznacza, że miesiące islamskie wypadają w różnych porach roku - i dlatego na przykład >ramadan (miesiąc postu) czy też >hadżdż (pielgrzymka) raz wypadną w lecie, a raz w zimie.



Muzułmańskie miesiące mają następujące nazwy:


1. Muharram

2. Safar

3. Rabi al-Ałłal

4. Rabi as-Sani

5. Dżumada al-Ałłal

6. Dżumada as-Sani / Dżumada al-Achir

7. Radżab

8. Szaban

9. Ramadan

10. Szałłal

11. Zul Qada

12. Zul Hidżdża


Najważniejsze daty w kalendarzu muzułmańskim to:


10 MUHARRAM – dzień Aszura; dzień zalecanego postu na pamiątkę postu Proroka Mojżesza (pokój z nim), który tak dziękował Allahowi za wybawienie jego ludu z niewoli w Egipcie
1 RAMADAN - początek obowiązkowego miesięcznego postu
OSTATNIE 10 NOCY RAMADANU – na jedną z nich przypada Noc Przeznaczenia, o której Allah powiedział, że jest lepsza niż tysiąc miesięcy; wtedy to Allah objawił Prorokowi Muhammadowi (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) pierwsze wersety Koranu; jeśli ktoś modli się szczerze w Noc Przeznaczenia, Allah wybaczy mu wszystkie przeszłe grzechy
1 SZAŁŁAL - Eid al-Fitr, czyli święto zakończenia postu w ramadanie;
8-10 ZUL-HIDŻDŻA - pielgrzymka do Mekki (hadżdż)
9 ZUL-HIDŻDŻA - dzień Arafah; wskazany w tym dniu jest post; osoby odbywające pielgrzymkę przebywają w tym dniu przez połowę dnia na wzgórzu Arafah
10 ZUL-HIDŻDŻA - Eid al-Adha, czyli Święto Ofiarowania; po świątecznej modlitwie muzułmanie składają w ofierze owce, baranka lub inne zwierzęta, na pamiątkę czynu Abrahama.


Cztery z islamskich miesięcy (radżab, muharram, zul-qada i zul-hidżdża) to „miesiące święte”, zabroniona jest podczas nich walka

sobota, 17 listopada 2012

Prawdziwy dżihad to nie krzywdzenie innych.

Assalam Alaykum! Dzisiejszy post poświęcę dżihadowi, często źle rozumianemu!

Wywiad ze Szeichem Salihem bin Muhammad al-Lahaydan:

Szeich Sâlih bin Muhammad al-Lahaydân, przewodniczący Najwyższego Komitetu Prawnego oraz członek Hay`ah Kibâr ´Ulamâ` (Zarząd najwyższych uczonych Islamskich), wielokrotnie krytykował Usâmah bin Ladena i jego stronników za ich podejście do Dzihadu, oraz za powiązanie bezpieczeństwa Palestyny z bezpieczeństwem narodu Amerykańskiego.

Sheich al-Lahaydân powiedział w wywiadzie,

"Dzihad na drodze Allaha jest dążeniem do ustanowienia słów Allaha najwyżej. Osoba która stara się na drodze Allaha, jest osobą która przestrzega rytuałów religijnych, unika agresji i opresji i trzyma się Szariatu w swojej walce i wysiłku. Nigdy zaś, za jego przyczyną nie jest rozlewana krew, ani nie cierpi jego naród."

Szeich al-Lahaydân powiedział że prawdziwym Dzihadem jest opanowanie zła i poddanie się Allahowi. Co do odmowy wydania Bin Ladena przez Talibów, i w ten sposób narażenia niewinnych Afgańczyków na bombardowanie, to nie ma to nic wspólnego z ochroną interesów Islamu w kraju. Mogliby uniknąć takich błędów w różne sposoby, jeżeli by tylko wykazali chęć i poradzili się swych sąsiadów. Następnie prosił Allaha aby obdarzył Afganistan mądrymi przywódcami którzy oddalą kraj ten od wszelkiego niebezpieczeństwa. Powiedział też że najważniejszą oznaką prawdziwego muzułmanina, jest przeciwstawienie się każdej niesprawiedliwej osobie winnej rozlewu krwi, i nie udzielanie schronienia żadnym intrygantom oraz nie lekceważenie agresji ze strony nie-Muzułmanów.
Części wywiadu:

Pytanie: Arabski kanał telewizyjny, Al-Dziazira (Al-Jazeera) nagrał wypowiedź Usamy bin Ladena i dwóch jego stronników podczas nalotów na Afganistan i na al-Qâ´idah. Powiązali oni sprawę Palestyny z bezpieczeństwem USA i mówili o Dzihad. Czy to co Usâmah bin Lâdin robi jest prawdziwym Dzihadem dla Allaha?

Odpowiedź: Wysłannik (sallâ Allâhu ´alayhi ła sallam) wytłumaczył, że Dziahd jest ustaleniem słów Allaha w najbardziej właściwy sposób, przez osobę która wykonuje rytuały religijne oraz unika bezprawia i agresji. Obowiązkiem jest przestrzeganie praw Szariatu podczas wojny, aby bezprawnie nie powodować rozlewu krwi i nie narażać swojego narodu, kraju i Muzułmanów na niebezpieczeństwo. W Dzihad konieczna jest szczera intencja, rozsądna praca i przestrzeganie praw Szariatu.

Jeśli chodzi o ataki lotnicze na Afganistan, które są odwetem za ataki na Nowy Jork i Waszyngton, to już wcześniej mówiłem że wymagana jest rozwaga aby niewinni ludzie nie byli poszkodowani za przestępstwa innych - niewinne osoby nie powinny być karane za coś czego nie dokonali. Ataki terrorystyczne są zabronione i nie mają żadnych podstaw w Szariacie. Dotyczy to także przedsięwzięć Izraelskich w Palestynie. Izraelczycy mówią że chcą stłumić powstanie palestyńskie, ale faktem jest że zabijają i terroryzują niewinnych ludzi. Niszczą domy, sklepy i pola uprawne. Jest to agresją i bezprawiem, a milczenie mocarstw, a także innych krajów, świadczy o tym że przymyka się na to oczy. To samo można powiedzieć o przestępstwach i zamachach terrorystycznych, takich jak zamachy bombowe które kilkakrotnie miały miejsce w Królestwie (Arabii Saudyjskiej). One także są agresją nie do przyjęcia, bez względu na motywy tych którzy ich dokonali.

Ci którzy szczerze wykonują Dzihad nie narażają niewinnych ludzi na okrutne przestępstwa, ani też nie karzą niewinnych ludzi. Żaden muzułmanin nie zaakceptuje zabijania ludzi oraz niszczenia posiadłości w Afganistanie. Jednocześnie głupotą jest straszenie kogokolwiek, nie posiadając środków do konfrontacji poza podstępnymi i zdradzieckimi metodami - prosząc się o wzmożony odwet.

Pytanie: Czy wezwanie Usamy Bin Ladena do Dzihadu ma jakiekolwiek podstawy w nauce Islamu?

Odpowiedź: Jeżeli podejście wspólnoty do Dzihadu oznacza poddanie się i służenie Allahowi, oraz powstrzymanie się od zła i grzechów takich jak handel narkotykami, rozlew krwi i innych przestępstw, to wezwanie do Dzihadu jest walką ze złem i z Szatanem. Lecz jeżeli wezwaniem jest podniecanie ludzi aby walczyli przeciwko swoim władcom i przeciwstawiali się nim, to jest to wezwanie do szerzenia zła.

Można doradzać władcom w ramach praw Boskich i prosić Allaha aby im pomógł. Jeżeli władcy nie trzymają się nauk świętego Koranu i Sunny Wysłannika (sallâ Allâhu ´alayhi ła sallam), należy doradzać im. Lecz jeżeli buntuje się ludzi przeciwko ich władcom, oznacza to szerzenie zła w społeczeństwach, i nie ma to nic wspólnego z Dzihadem.

Pytanie: Czy to co dokonał Usâmah bin Lâdin i jego stronnicy - zabicie niewinnych ludzi i inne akty terrorystyczne - można uważać za Dzihad?

Odpowiedź: Nie wiem czy oni tego dokonali ponieważ nie mam żadnych dowodów rzeczowych przeciwko nim, co jest wymagane w Szariacie. Nie mogę definitywnie stwierdzić że przestępstw tych dokonał Usâmah bin Lâdin czy ktokolwiek inny. Niemniej jednak jasno wyraziłem swoją opinie o tego typu przestępstwach; że są one całkowicie zabronione, a ci którzy ich dokonali są przestępcami. Jeżeli więc zostanie udowodnione że przestępstwa te zostały dokonane przez Usamę bin Ladena, to jest on przestępcą. Lecz jeżeli nie istnieją żadne dowody przeciwko niemu, wtedy są to tylko zarzuty.

Pytanie: Usâmah bin Lâdin i Talibowie nie zważali na życie Afgańczyków - które zostało zniszczone gdy Talibowie odmówili wydać Usamy bin Ladena. Jaki jest pana komentarz?

Odpowiedź: Nie mogę odpowiedzieć na to pytanie. Jeżeli Talibowie chcieli uchronić swój naród przed wojną, poradziliby się uczonych o wydanie Usamy bin Ladena. Żaden uczony nie wahał by się aby szczerze im doradzić. Proszę Allaha aby poprowadził Afganistan i wszystkie inne kraje Muzułmańskie do tego co jest najlepsze dla Ummy (wspólnoty Muzułmańskiej).

Pytanie: Jak pan wie, Ameryka zmobilizowała świat w walce z terroryzmem. Co Muzułmanie powinni czynić w takiej sytuacji?

Odpowiedź: Muzułmanie powinni mieć rozsądny stosunek nie popierając niesprawiedliwości i wrogości, nawet jeżeli niesprawiedliwość ta dokonywana jest przez Muzułmanów. Nie powinni wspierać niesprawiedliwości, obojętnie czy dokonywana jest ona przez Muzułmanów czy nie-Muzułmanów. Utrzymywanie prawa i praworządności powinno należeć do cech wyróżniających Muzułmanów oraz stanowić ich podstawę. Dlatego zabronione jest wspieranie kogoś kto jest odpowiedzialny za rozlew krwi w swoim kraju, czy w innych krajach. Nie powinni udzielać schronienia osobom które takich rzeczy dokonują. Nie powinni także milczeć o jakichkolwiek wykroczeniach.

Pytanie: Czy prawdziwy Dzihad ma jakiekolwiek relacje z motywami politycznymi

Odpowiedź: Prawdziwy Dzihad jest poświęceniem i wzmacnia oddawanie czci Allahowi. Prawdziwy Dzihad nie powstrzymuje wierzących od oddawania czci Allahowi i od wdrażania Szariatu w sprawach codziennych. To jest prawdziwym sukcesem wszystkich Muzułmanów. (źr. planetaislam.pl)


Jakie jest znaczenie Dżihadu w Koranie?


"Wiernymi są tylko Ci, którzy uwierzyli w Boga (Allaha) i Jego Posłańca- potem nie mieli wątpliwości- i walczyli swoimi majątkami i swoimi osobami na drodze Boha" (Koran 49:15)

Dżihad jest islamską instytucja która jest na szeroką skale źle rozumiana. Niemuzułmanie ze strachem nawiązują do niego jako islamskiej praktyki, ktorej celem jest "Święta Wojna" przeciwko wszystkim niewierzącym, aby przeszli oni na islam badź umarli. Dla człowieka z zachodu słowo "dźihad" jest synonimem jak wspomniałam "terroryzmu" a islam jest religią "wojowniczą/bojową". Jednym z zarzutów przeciwko założycielowi Ruchu Ahmadiyya jest to, że on odwoływał się do doktryny dżihadu.
W tym poście zechcę wyjaśnić prawdziwe znaczenie "dżihadu" w Islamie, jako nauki Świętego Koranu i praktykowanej przez proroka Mahometa (niech Pokój bedzie z Nim) i jego Towarzyszy a także obietnicę Mesjasza która ma być jego odzwierciedleniem w naszych czasach.

Słowo "dżihad" pochodzi od słowa "jahd" albo "juhd" którego znaczenie wyjaśnia Imam Raghib jako zdolność, wysiłek lub też siłę a "jihad" (dżihad) i "mujahida" znaczą wysilać się w odpieraniu wroga. Dalej mówi (Imam Raghib):
"Dżihad może być trzech rodzajów, pokładanie wysi łku aby zwalczać/zmagać się z:
1.widzialnym wrogowiem
2.Szatanem
3.samym sobą"


W szerszym sensie dżihad znaczy dążenie z całej swojej mocy i umiejętności aby trwać duchowo na drodze Allaha i robieniu tego co możemy najlepszego w gloszeniu wiadomości Islamu innym.
To jest dżohad, który muzułanin "nosi" dla Islamu przez całe swoje życie.
Kiedy (słowo to) użyte w zwęzonym znaczeniu co do walki z widzialnym wrogiem, dżihad oznacza walkę TYLKO w samoobronie, kiedy to inicjatywa, atak jest podjęty z drugiej strony.

Pozwólmy sobie rozważyć sens słowa użytego w Koranie wersie 69 z rozdziału 29 (księga "Pająk"):

“A tych którzy walczyli w naszej sprawie my z pewnością poprowadzimy na Nasze drogi. Zaprawdę, Bóg jest z czyniącymi dobro!”


Podobne zalecenie/treść pojawia się w 22:78:

“I bądźcie gorliwi w walce za sprawę Boga gorliwością, na jaką On zasługuje! On was wybrał i nie uczynił żadnej trudności w waszej religii, religii waszego ojca Abrahama. On nazwał was muzułmanami niegdyś i obecnie, aby Posłaniec był świadkiem dla was i abyście wy byli świadkami dla ludzi. Odprawiajcie więc modlitwę! Dawajcie jałmużnę! I trzymajcie się mocno Boga! On jest waszym Panem! Jakże to wspaniały Pan! Jakże to wspaniały Pomocnik!”

Dżihad nawiązuje tutaj (jihad bil nafs) do duchowego wysiłku nad kontrolowaniem swoich słabości i złych skłonności oraz próbowaniem wzrastać w dobrych uczynkach w nawiązaniu do osiagania bliskości z Allahem.
Uważam tą formę dżihadu przeciwko samemu sobie za prawdopodobnie najcięższą ze wszystkich innych. Mogłoby by być wystarczająco łatwo gdyby dżihad oznaczał tylko obronę Islamu przez walkę przeciwko wrogowi mającemu na celu eksterminację muzułanów przy każdej okazji. Ale być bez stale zajętym walką z wewnętrznymi demonami, mieć się na baczności przeciwko wszystkim pokusom i chciwości i nigdy nie pozwalać sobie na odpoczynek nawet na moment. Kiedy wierzący szczerze próbuje oczyszczać swą duszę i prosi o pomoc swojego Stwórcę. znajduje Go i wtedy Bóg wspiera go w wysiłku.

Pozwólmy sobie spojrzeć na zalecenie/nakaz z Koranu a mianowicie na "jihad-bil-saif" albo dżihad z mieczem, który jest najczęstszym rozumieniem znaczenia dżihad. Biorąc pod uwagę okoliczności według których pierwszym dozwoleniem walki jest być wierzącym.
Muzułmanie cierpliwie znosili najbardziej bezlitosne prześladowania z rąk "Quraysh" (dominującego w tamtym czasie plemiona) przez 13 lat w Mekce. Ucieczka do Medyny jeszcze bardziej robuchała ogień gniewu owego plemiona kiedy to muzułanie przestali być w ich zasiegu. Indywidualne prześladowania nie były już możliwe więc powstał plan całkowitej zagłady muzułmanów jako nacji. Mogli więc albo ich unicestwić bądź też zmusić do zrezygnowania z wiary. W tych okolicznościach pojawiła się pierwsza zgoda do walki w wersetach 39 i 40 rozdziału 22 w którym czytamy:

“Wolno walczyć tym, którzy doznali krzywdy- Zaprawdę Bóg jest wszechwładny by im udzielić pomocy!- i tym, którzy zostali wypędzeni bezprawnie ze swoich domostw jedynie za to, iż powiedzieli "Pan nasz- to Bóg!" I jeśliby Bóg nie odepchnął ludzi, jednych przy pomocy drugich, to zostały by zniszczone klasztory i kościoły, miejsca modlitwy i meczety, gdzie często wspomina się imię Boga. Bóg pomoże z pewnością tym, którzy Jemu pomagają. Zaprawdę, Bóg jest Mocny, Potężny!”

W rzeczy samej walka z takim czystym motywem aby ustanowić prawo do religijnej wolności była prawdziwym dżihadem.
Drugi werset dający pozwolenie muzułmanom na walkę jest następujący:

"Zwalczajcie na drodze Boga tych, którzy was zwalczają, lecz nie bądźcie najeźdźcami." (2:190)

Tutaj znowu warunek jasno sprowadza się do tego, że muzułmanie nie mogą być pierwszymi, którzy atakują. Muzułmanie w tamtych czasach musieli walczyć-stało się to nawet ich obowiązkiem- ale tylko przeciwko tym którzy walczą przeciwko nim. Agresja była całkowicie zakazana. Słowa "fi sabili-llah" (w imię Allaha) są często źle rozumiane przez większość zachodnich pisarzy jako propagowanie i rozprzestrzenianie Islamu siłą, kiedy nic nie może być dalsze od prawdziwego znaczenia odkąd to muzułmanie nie walczyli by zmusić innych do Islamu ale byli zwalczani aby zmusić ich do wyrzeczenia się wiary. Co więcej wers 256 z rozdziału 2 który mówi:

“Nie ma przymusu w religii”

był objawiony po daniu pozwolenia do walki (w obronie oczywiście) co znaczy, że walka nie ma żadnego związku z głoszeniem o religii.
Piąty werset rozdziału 9 jest błędnie nazywany przez niektórych ludzi "wersetem miecza". To tak jakby stali za tym niewierzący. Zgubienie prawdziwego znaczenia bierze się z wyrywania słów z kontekstu a znaczenie jest oddawane w inny sposób, na jaki cały kontekst tak naprawdę nie pozwala. Słowa tego wersetu to:

“A kiedy miną święte miesiące, wtedy zabijajcie bałwochwalców, tam gdzie ich znajdziecie, chwytajcie ich, oblegajcie i przygotowujcie dla nich wszelkie zasadzki! Ale jeśli oni się nawrócą i będą odprawiać modlitwę i dawać jałmużnę, to dajcie im wolną drogę. Zaprawdę Bóg jest przebaczający, litościwy”

Jest to przekonywujące, że ten wers oferuje niewierzącym wybór pomiędzy mieczem a koranem. Nic nie jest dalsze od prawdy jak tytuł tego rozdziału ("Skrucha") i otwierające wersety pokazują.
Muzułmanie to gwarantowana "nietykalność" dzięki zawartym umowom. Bałwochwalcze plemiona łamały owe zobowiązania z muzułmanami i zapowiadali im zagładę kiedy tylko nadażała się taka okazja. Zalecenie w 5 wersecie do prowadzenia walki jasno odnosi się do walki z OWYMI bałwochwalcami, którzy wciąż zrywali umowy z muzułmanami i jasne było że te były wyjątki dla bałwochwalczych plemion które trzymały sie zawartych traktatów i szukały ochrony u muzułmanów.
Werset 5 nie był dla tych plemion bo mieli inne wierzenia ale DLATEGO ŻE ŁAMALI ZAWARTE m.in. POKOJOWE TRAKTATY z muzułmanami i atakowali ich bez przrwy.
NIGDZIE Koran nie daje muzułmanom pozwolenia na rozpoczęcie niesprowokowanej wojny przeciwko całemu światu. A kiedy wojna jest rozpoczęta raczej powinni jej zaprzestać dzięki także zapisanym w Koranie warunkom.

"I zwalczajcie ich aż ustanie PRZEŚLADOWANIE i religia będzie należeć do Boga. A jeśli oni się powstrzymają to WYRZEKNIJCIE się wrogości, oprócz wrogości przeciw niesprawiedliwym!" (2:193)

Słowa "religia powinna być tylko dla Allaha" są czasem źle zinterpretowane jako znaczenie że wszyscy ludzie powinni akceptować Islam. To niezrozumienie jest zaraz rozwiane dzięki porównaniu z innym wersetem, który zawiera podobne słowa.

“Zwalczajcie ich aż nie będzie już buntu i religia w całości będzie należeć do Boga, a jeśli oni się powstrzymają to zaprawdę Bóg widzi jasno co czynicie”

To jasno pokazuje, że oba wyrażenia "religia powinna być tylko dla Allaha" oraz "wszystkie religie są dla Allaha" mają te same znaczenie, że religia to sprawa pomiędzy człowiekiem a jego Bogiem, w którą nikt nie powinien ingerować. Ta nauka była popierana przez Proroka Mahometa (Pokój Niech Będzie Z Nim) który dał pełną wolność religii dla ludzi, których którzy zostali opanowani. Dobrze znanym przykładem jest okazja konkursu w Mekce.

Daleko od bycia wojowniczą religią, Islam jest kochającą pokój religią, dzięki której muzułanie cieszą się zaakceptowaniem pokoju nawet w środku wojny jeśli wróg chce negle pokoju.

“A jeśli oni skłonią cię do pokoju, to i ty się ku niemu skłoń i zaufaj Bogu!”

Pokój był nawet zalecany kiedy szczerość wroga może być wątpliwa i był silny powód aby wątpić w intencje arabskich plemion którzy nie przywiązywali żadnej wagi do zobowiązań i umów. Prorok był zawsze gotowy do pokoju, nawet jak podczas okazji rozejmu Hudaibiya kiedy to zgodził się go zawrzeć jako przegrana strona- mimo że nigdy nie był tak naprawdę po stronie przegranych - i akceptująć warunki wg których On i Jego Kompanii potrakotwani byli jako poniżenie także dla Islamu. To przypomnienie praktyk Proroka (Pokój Niech Będzie Z Nim) w całym Jego życiu kiedy to nigdy nie poprowadził żadnego ataku na inne plemię.
Tak więc nacisk Ruchu Ahmadiyya na punkt, że miecz nie ma nic do czynienia z propagandą Islamu, doprowadził wielu ludzi do wiary, że Ahmadiyyat odwoływał się do dżihadu. Wierzył on, w każde słowo zawarte w Koranie. Kiedy doktryna dżihadu tworzy całość Koranu jak mógł Ahmadis ją podważyć.

Wyobrażenie dżihadu jako walce przeciwko wsyzstkim niewierzącym zostało stworzone przez chrześcijan, propagujących oszczerstwa na temat islamu a także kryminalistów i terrorystów wykorzystujących błędnie wersy Koranu i podając się za prawdziwych muzułmanów.
Założyciel Ruchu Ahmadiyya powiedział w jednym ze swoich poetyckich wersów:
“Włożcie tą ideę dżihadu do swych umysłów. O przyjaciele. WOJNA I ZABIJANIE W IMIĘ RELIGII JEST TERAZ ZABRONIONE”

Hazrat Mirza Sahib wyjaśnił, że walka w Islamie była dozwolona tylko w samoonronie albo żeby ustabilizować wolność religijną.

Oby Allah miał litość nad nami i dał nam siłę do walki przeciwko nam samym aby zwyciężyć nasze słabości i złe skłonności oraz aby wypełnić nasz obowiązek do ponoszenia Wielkiego Dżihadu. Ameen. (źródło: zainab.pinger.pl)

piątek, 16 listopada 2012

Krótka historia Islamu.

Assalam Alaykum! Mamy wczesną godzinę, niestety nie wyspałam się ale wynagrodziłam sobie tę ciężką noc pysznym śniadaniem! ;D
Początek weekendu, na dworze zimno więc czytelnicy bloga mogą spędzić chwilkę za monitorem i poczytać o historii mojej religii. :)




Początek islamu sięga początku świata. Wszyscy prorocy wysyłani przez Boga głosili to samo przesłanie – aby ludzie wierzyli w jednego Boga i przyjęli ich jako Jego Posłańców. Prorocy przekazywali wolę Boga. Tak było z Adamem, Noem, Abrahamem, Mojżeszem, Jezusem i innymi Prorokami (pokój z nimi wszystkimi). Jednak z czasem ich nauki były przez ludzi zapominane bądź zmieniane. Niektórzy powracali do czczenia fałszywych bożków oprócz Allaha. Podobnie było z Arabami zanim pojawił się wśród nich Prorok Muhammad (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim). Wierzyli oni w Jedynego Boga (Allaha), ale jednocześnie twierdzili, że bożki, które czczą, są pośrednikami pomiędzy nimi a Bogiem. Mieli oni ponad 360 bożków. Także postrzegali aniołów jako córki Boga.

Arabowie wierzyli także w przesądy i wróżby. W ich życiu powszechne były pewne niemoralne zachowania. Źle także traktowali kobiety, zwłaszcza małe dziewczynki, których narodziny były dla nich wielkim wstydem.

Sytuację w Mekce oraz całej Arabii, a potem także poza nią, zmienił całkowicie dopiero Prorok Muhammad (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), który urodził się w 571 roku. Był on człowiekiem uczciwym i prawdomównym, tak że ludzie z jego plemienia nadali mu przydomek Al-Amin (Prawdomówny, Godny Zaufania)

W wieku lat 40 Muhammad (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), przebywając w jaskini w górze Hira, otrzymał pierwsze objawienie od Boga. Przybył do niego anioł Gabriel i powiedział mu: „Iqra!”, co oznacza „czytaj, recytuj”. Muhammad odpowiedział: „Nie potrafię czytać”. Anioł powtórzył tę samą prośbę trzykrotnie, po czym przekazał mu pierwsze wersety boskiego Objawienia, które obecnie stanowią pierwsze pięć wersetów rozdziału Al-Alaq (Zakrzepła krew) z Koranu:

Koran, 96:1-5

{Iqra (czytaj, recytuj)! w imię twego Pana, który stworzył! Stworzył człowieka z grudki krwi zakrzepłej!
Iqra! Twój Pan jest najszlachetniejszy! Ten, który nauczył człowieka przez pióro; nauczył człowieka tego, czego on nie wiedział.}



Muhammad zaczął głosić Boskie przesłanie. Jednak ludzie, którzy zawsze nazywali go Prawdomównym i Godnym Zaufania, teraz zaczęli zarzucać mu kłamstwo, odrzucali go, prześladowali, a nawet próbowali go zabić.

W 622 roku sytuacja stała się tak nieznośna, że Prorok Muhammad (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) razem ze swymi zwolennikami wyemigrowali do Medyny. To wydarzenie znane jest jako Hidżra (Wielka Emigracja) i zapoczątkowało nową erę – od tego momentu rozpoczęło się liczenie czasu według kalendarza muzułmańskiego.



Przesłanie Muhammada szybko się rozpowszechniało, a liczba jego zwolenników w Medynie szybko wzrastała. W ciągu kolejnych pięciu lat plemiona Arabów z Mekki stoczyły z muzułmanami z Medyny kilka bitew. W 628 roku podpisany został pakt w Hudajbija. Zadeklarowano rozejm na 10 lat. Pakt ten został zerwany w 629 roku przez niemuzułmanów z Mekki. Wówczas Muhammad wraz z 10 000 swych ludzi wyruszył na Mekkę i zdobył ją bez przelewu krwi. Nie ukarał też jej mieszkańców za wszystkie krzywdy, jakich od nich doznał. Jego łaskawość sprawiła, że wielu ludzi przyjęło wtedy islam.

Muhammad zmarł w Medynie w 632 roku w wieku lat 63. Mimo że zawsze powtarzał swym ludziom, iż jest tylko człowiekiem, którego zadaniem jest przekazywać wolę Boga, wielu z nich nie mogło uwierzyć, że zmarł i opuścił ich na zawsze. Wtedy Abu Bakr, jego oddany przyjaciel i Towarzysz, powiedział słynne słowa: „O ludzie, jeśli oddajecie cześć Muhammadowi, to on nie żyje. A jeśli oddajecie cześć Bogu, to Bóg jest wciąż żywy.”

Po śmierci Muhammada Abu Bakr został wybrany na pierwszego Kalifa (przywódcę muzułmanów). Funkcję tę sprawował przez 2 lata – aż do swej śmierci. Zdołał on zjednoczyć ponownie Arabów po tym, jak po śmierci Muhammada zaczął tworzyć się wśród nich rozłam i niektórzy zaczęli odchodzić od islamu, zwiedzeni słowami Wielkiego Oszusta – Musajlamy.

Abu Bakr zmarł w 632 roku, a jego następcą został Umar ibn al-Chattab. W czasie dziesięciu lat jego rządów, islam rozprzestrzenił się na wiele obszarów – Mezopotamię i część Persji, Egipt, Palestynę i Syrię.

Umar był oddany swym ludziom. Ustanowił wielkie państwo islamskie oparte na pokoju, sprawiedliwości i poszanowaniu ludzkiej godności. Zasady islamu, gwarantujące wszystkim równość, niezależnie od rasy, koloru, klasy społecznej czy wyznania, podbiły serca ludzi. W ciągu kilku lat wielu z nich przyjęło islam.

Po śmierci Umara w 644 roku, trzecim kalifem został Usman ibn Affan. W trakcie jego panowania państwo islamskie powiększyło się o większą część Egiptu, Persję, Cypr, oraz część Kaukazu. To właśnie z polecenia Usmana i za jego panowania Koran został po raz pierwszy wydany w formie księgi.


Tereny, o jakie powiększało się państwo islamskie za czasów:
I - Muhammada, II - Abu Bakra, III - Umara, IV - Usmana



W roku 656 Usman został zamordowany, a funkcję kalifa przejął po nim ostatni z czterech Prawowiernych Kalifów - Ali ibn Abu Talib, kuzyn i zarazem zięć Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), mąż jego córki – Fatimy. Ali był kalifem zaledwie przez 5 lat, później został zamordowany - w 661 roku. Po jego śmierci wśród muzułmanów nastąpił rozłam.

Od tej pory zmieniali się kalifowie z różnych dynastii, zmieniła miejsce także stolica kalifatu. Później potężne państwo islamskie podzieliło się na kilka mniejszych państewek, jednak ostatecznie wszystkie upadły. Dziś nie ma na świecie państwa, które byłoby kalifatem, którego system prawny opierałby się całkowicie na prawie muzułmańskim – szarjacie. Jednak islam nadal jest potężną religią, ma ponad miliard wyznawców na całym świecie i ich liczba nadal rośnie. Obecnie islam jest najszybciej rosnącą religią na świecie.

czwartek, 15 listopada 2012

Mity na temat Islamu

Kolejny post dnia dzisiejszego, jak widać z nudów szaleję. Obalamy mity na temat Islamu.

1 - ISLAM TO RELIGIA DLA ARABÓW
BŁĄD! Islam to religia dla całej ludzkości. Muzułmaninem może być każdy, bez względu na pochodzenie. To dlatego właśnie Bóg wysłał Proroka Muhammada (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) do całej ludzkości, tak jak powiedział w Koranie:

{Posłaliśmy cię (Muhammadzie) do wszystkich ludzi jako zwiastuna radosnej wieści i ostrzegającego.} [Koran 34:38]

Dziś Arabowie stanowią zaledwie około 1/5 muzułmanów, reszta to ludzie innych narodowości. Największe skupisko muzułmanów znajduje się zaś w Indonezji, która także nie jest państwem arabskim.

2 - MUZUŁMANIE CZCZĄ SWOJEGO BOŻKA ZWANEGO ALLAHEM
BŁĄD! Muzułmanie czczą Allaha, to prawda, jednak nie jest On żadnym bożkiem. Jest On jedynym prawdziwym Bogiem, Bogiem wszystkich ludzi, tym samym, w którego wierzą żydzi i chrześcijanie. To ten sam Bóg, który stworzył cały świat i wszechświat, w tym także nas – ludzi.

Słowo „Allah” znaczy po arabsku to samo, co po polsku „Bóg Jedyny”.


 3 - WYZNAWCY ISLAMU TO MAHOMETANIE

BŁĄD! Wyznawcy islamu to muzułmanie. Zarówno nazwa samej religii , jak i jej wyznawców została nadana przez samego Boga i znamy ją z Koranu.

{… wybrałem dla was islam jako religię…} [Koran 5:2]
oraz
{…On nazwał was muzułmanami…} [Koran 22:78]

Nazwa „mahometanie” jest błędna także dlatego, że wskazuje, jakoby muzułmanie oddawali cześć Muhammadowi (Mahometowi) – a to nie prawda. Muzułmanie szanują Proroka Muhammada (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), ale czczą tylko Boga, są Mu całkowicie posłuszni.


 4 - AUTOREM KORANU JEST MUHAMMAD

BŁĄD! Koran został objawiony Muhammadowi od samego Boga, poprzez anioła Gabriela. Są to Słowa Boga, zaś Muhammad je jedynie recytował i przekazywał ludziom.

{Zaprawdę, to jest Koran szlachetny! (...) Jest to objawienie od Pana światów (Allaha)!} [Koran 56:77-80]
oraz
{Zaprawdę, My (Allah) zesłaliśmy tobie (Muhammadzie) Koran zesłaniem rzeczywistym!} [Koran 76:23]

Koran jest tak doskonały – zarówno pod względem językowym, jak i pod względem treści – że nie mógłby być stworzony przez nikogo poza Bogiem, o czym On sam mówi:

{Jeśliby się zebrali ludzie i dżiny, aby stworzyć coś podobnego do tego Koranu, to oni nie zdołaliby uczynić nic podobnego, nawet gdyby się wzajemnie wspomagali.} [Koran 17:88]


5 - ISLAM TO RELIGIA WYMYŚLONA PRZEZ MUHAMMADA
BŁĄD! Islam to ta sama religia, którą Bóg przekazywał nam poprzez Swoich Proroków od początku istnienia życia na Ziemi. Wszyscy oni głosili Przesłanie, by ludzie czcili tylko Boga i nikogo więcej, wierzyli w Jego Proroków, Księgi, w Życie Wieczne, itp. Islam jest kontynuacją tego Przesłania, potwierdza tę samą prawdę o Bogu. To dlatego islam ma wiele wspólnego z judaizmem i chrześcijaństwem. Jednak w odróżnieniu od nich, uznaje Muhammada za Proroka Bożego i Koran za Księgę Boga. Allah mówi w Koranie:

{Powiedzcie: My wierzymy w Boga i w to, co nam zostało zesłane, i w to, co zostało zesłane Abrahamowi, Isma’ilowi i Izaakowi, Jakubowi i pokoleniom; I w to, co zostało dane Mojżeszowi i Jezusowi i w to, co zostało dane prorokom od ich Pana. My nie robimy żadnej różnicy między nimi i poddajemy się Jemu całkowicie.} [Koran 2:136]
oraz
{On (Allah) ustanowił dla was, jeśli chodzi o religię, to, co już polecił Noemu, i to, co objawiliśmy tobie i to, co poleciliśmy Abrahamowi, Mojżeszowi i Jezusowi: Przestrzegajcie należycie religii i nie rozdzielajcie się w niej!} [Koran 42:13]

Niestety, ludzie nie przestrzegali religii należycie, zmieniali słowa proroków. W końcu Bóg posłał ostatniego z Proroków – Muhammada, aby przypomniał ludziom pierwotne przesłanie oraz objaśnił wolę Boga do końca, czyniąc przez to religię kompletną, nie podlegającą zmianom. Wtedy też tej odwiecznej religii została nadana nazwa – islam.

{Dzisiaj udoskonaliłem dla was waszą religię i obdarzyłem was w pełni Moją dobrocią; wybrałem dla was islam jako religię.} [Koran 5:3]


6 - ISLAM NIE SZANUJE KOBIET, MUZUŁMANKI SĄ ŹLE TRAKTOWANE I NIE MAJĄ ŻADNYCH PRAW
BŁĄD! To właśnie islam był pierwszą religią, która nadała kobietom prawa – i to prawa niezbywalne, gdyż nadane przez samego Boga. Bóg nakazuje muzułmanom szanować i dobrze traktować kobiety, okazywać im miłosierdzie.

{A wierzący mężczyźni i wierzące kobiety są dla siebie nawzajem przyjaciółmi.} [Koran 9:71]

Na to samo kładł nacisk Prorok Muhammad (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim). Mówił on:

„Bądźcie dobrzy dla kobiet.” [Buchari i Muslim]



7 - ZAKRYWANIE CIAŁA TO ZNAK PONIŻENIA KOBIET
BŁĄD! Strój muzułmanki zakrywający jej całe ciało (z wyjątkiem twarzy i dłoni), czyli hidżab, to nie znak poniżenia ani zniewolenia. Wręcz przeciwnie. Muzułmanki nosząc hidżab są rozpoznawalne jako kobiety szanowane.

{To jest najodpowiedniejszy sposób, aby były poznawane (jako wolne kobiety wierzące), a nie były obrażane.} [Koran 33:59]

(Więcej o hidżabie i jego znaczeniu - [KLIK!])

Hidżab nie musi być określonego koloru i fasonu. Różne kobiety wybierają różne kolory i style. I tak spotkamy muzułmankę w luźnych spodniach, tunice i szalu, bądź też długiej spódnicy i dłuższej bluzie + szal, jak i w sukni + chusta, jednoczęściowej abaji zasłaniającej ciało od czubka głowy aż po stopy (z wycięciem na twarz), a także taką w niqabie (zakrywającym całą twarz oprócz oczu), czy burce (zasłaniającej całe ciało, włącznie z twarzą - jedynie na wysokości oczu siateczka umożliwiająca kobietom widzenie). Niektóre z tych strojów są charakterystyczne dla danego kraju bądź są wymogiem w tymże kraju, lecz najczęściej sposób ubioru zależy całkowicie od kobiety. Wymóg islamu ogranicza się do obszaru ciała jaki ma być zasłonięty i paru warunków - na przykład, że strój ma nie być obcisły ani wykonany z prześwitującego materiału. Jednak rodzaj stroju zależy już od upodobań kobiety.

Muzułmanka, która rozumie znaczenie hidżabu nie czuje się przez niego ani zniewolona, ani dyskryminowana - wręcz przeciwnie, czuje się dumna, że może go nosić. Odbiera to jako pewnego rodzaju przywilej.


8 - MUZUŁMANIE MUSZĄ ZABIJAĆ NIEMUZUŁMANÓW, TOCZĄC Z NIMI "ŚWIĘTE WOJNY"
BŁĄD! Islam nakazuje muzułmanom szanować ludzi, ich majątki i życie, niezależnie od tego, czy są oni muzułmanami, czy nie. Zabicie niewinnego człowieka to jeden z najcięższych grzechów. Bóg mówi w Koranie:

{Ten, kto zabił człowieka, który nie popełnił zabójstwa i nie szerzył zgorszenia na ziemi, czyni tak, jakby zabił wszystkich ludzi.} [Koran 5:32]

W islamie nie ma także czegoś takiego jak „święta wojna”. Mianem takim osoby nie znające islamu określają dżihad w formie walki, która jest dozwolona tylko w przypadku, gdy ktoś zwalcza muzułmanów i ich religię i skierowana jest tylko przeciw napastnikom, nigdy nie wolno krzywdzić osób nie biorących udziału w walce, ani nawet niszczyć roślinności.

{Zwalczajcie na drodze Boga tych, którzy was zwalczają, lecz nie bądźcie najeźdźcami. Zaprawdę, Bóg nie miłuje najeźdźców!} [Koran 2:190]

Nie wolno też kontynuować walki, kiedy napastnik zawiesi broń.

{A jeśli oni skłonią się do pokoju, to i ty się ku niemu skłoń i zaufaj Bogu!} [Koran 8:61]

Zatem jedyna dozwolona nam walka to ta w obronie koniecznej (siebie, swoich braci i sióstr w islamie i swojej religii). Nie w żadnym innym wypadku.

Szczęśliwego Nowego Roku!

Assalam Alaykum!




Zaczął się dzisiaj Nowy Rok 1434 miesiącej Muharram dla muzułmanów, wszystkiego dobrego życzę siostrom i braciom w Islamie!

Muharram (arabski: محرّم) – nazwa pierwszego miesiąca kalendarza muzułmańskiego. Jego nazwa wywodzi się od arabskiego słowa حرام (haram) oznaczającego "zakazany" lub "święty". Genezą tej nazwy jest zakaz prowadzenia wojen i walk plemiennych w tym okresie przez plemiona Beduinów zamieszkujących Półwysep Arabski przed islamem. W czasach dżahilijji w miesiącu tym odbywano pielgrzymki do miejsc kultu religijnego. W czasach współczesnych pierwsze dziesięć dni miesiąca muharram zgodnie z tradycją uważa się za szczęśliwe, czego odzwierciedleniem jest duża liczba zawieranych małżeństw w tym okresie.

Ważne daty:
10. dnia miesiąca muharram szyici obchodzą krwawe święto Aszura.
16. dnia muharramu obchodzi się rocznicę ustanowienia kibli.
17. dzień muharramu to Dzień Słonia, czyli rocznica zwycięstwa nad jemeńskimi wojskami w Mekce, w roku urodzin Mahometa (570 r. n.e.). Dowódca wojsk jemeńskich Abraha był etiopskim namiestnikiem, który podczas walki dosiadał słonia.

Słownik Islamu

Assalam Alajkum! Dzisiejszy post poświęcam przydatnym zwrotom, używanym przez muzułmanów. Zawsze mogą się przydać. ;)

alhamdu’lillah - Bogu niechaj będą dzięki, Chwała Allahowi; 1) wyrażenie wypowiadane jako akceptacja wyroków Boskich, w chwilach radosnych jak i smutnych 2) odpowiedź na pytanie ‘Jak się masz?’ oznaczająca - ‘Dobrze dzięki Bogu’
Allahu akbar - Allah jest wielki; formuła podkreślająca monoteizm, oddanie Bogu, podporządkowanie Jego prawom i wyrokom; zob. [takbir]
Allahu ‘alam - Allah wie najlepiej
Allahumma! - O Boże!
assalamu alajkum - pokój z wami; powitanie wymieniane między muzułmanami; odpowiedź brzmi: wa allajkum assalam - pokój z wami również, można dodać wa rahmatullahi wa barakatuh – i miłosierdzie i błogosławieństwo Allaha
astaghfirullah - niech mi Allah wybaczy, formuła często powtarzana przez muzułmanów w sytuacjach w których obawiają się popełnienia grzechu
audhu (auzu) billah - oddaję się pod opiekę Allaha; prośba do Allaha o ochronę, formuła, którą muzułmanin powinien recytować przed rozpoczęciem Koranu, w momencie zagrożenia, strachu
barakallahu fik - Allah cię pobłogosławił; potwierdzenie błogosławieństwa, jakim Allah obdarzył innego muzułmanina (np. narodziny dziecka, awans, kupno domu); wyrażenie ‘wdzięczności, w uznaniu dobrych uczynków; prośba kierowana do Allaha o błogosławieństwo dla dobroczyńcy. 2 os. l.mn. barakallahu fi kum
basmala - recytacja formuły: bismillahi ar-rahmani ar-rahiim – w imię Boga, Najbardziej Miłosiernego, Litościwego
bismikallahumma - zwrot: w Twoje imię, Boże!
bismillah - formuła określająca recytowanie słów „bismillahi” - w imię Boże; przed rozpoczęciem każdej czynności, głównie posiłków, pracy, nałożeniem nowego ubrania
bismillahi ar-rahmani ar-rahim - w imię Allaha, Miłosiernego Litościwego; formuła recytowana przed rozpoczęciem posiłków, nałożeniem nowego ubrania, rozpoczęciem nowej pracy; pojawia się przed surami Koranu, za wyjątkiem 9tej
dżazaka’llahu chajran - oby Allah wynagrodził cię dobrem; prośba do Allaha, przejaw wdzięczności, za przysługę wyświadczoną przez muzułmanina; 2 os. l.mn. dżazakum Allahu chajran; odpowiedź: - wa ijjaak - ciebie również
fi amani Allah - niech Allah ma cię w Swojej opiece
hamdala - recytacja: alhamudlilah - chwała Allahowi
in sza’ Allah - jeśli taka wola Boga, jak Bóg da; muzułmanin warunkuje dopełnienie zobowiązania, wykonanie czynności planowanej w przyszłości od woli Allaha, podkreślając wszechwładzę Allaha, a tym samym możliwość wystąpienia niezależnych od woli człowieka okoliczności, które mogą uniemożliwić realizację planów
jarhamkallah - Niech Allah będzie dla ciebie litościwy
la hawla ła la quwwata illa billah - nie ma siły ani mocy jak tylko u Allaha
la illaha il Allah - nie ma boga poza Allahem; formuła będąca wyznacznikiem tawhid - ścisłego monoteizmu islamu
labbaika wa sadaika - odpowiadam na Twoje wezwanie, jestem posłuszny Twoim rozkazom
ma sza’ Allah  - dobrodziejstwo Allaha, formuła wypowiadana w chwilach kiedy coś nam się podoba
radija Allahu anhu - oby Allah był z niego zadowolony; formuła zwyczajowo wypowiadana po wspomnieniu imion Towarzyszy Proroka Muhammada Pojawia się jako skrót ra lub raa;
rahimahullah - oby Allah był dla niego miłosierny; wymawiane przy wspominaniu zmarłego muzułmanina, r.ż. rahimahallah 
salla Allahu alajhi wa salam - pokój i błogosławieństwo Allaha niech będą z nim, w tekstach pojawia się często jako skrót; w anglojęzycznych jako pbuh (peace be upon him); suplikacja, którą muzułmanin powinien wypowiadać po wypowiedzeniu lub usłyszeniu imienia Proroka Muhammada, jak również innych proroków i wysłanników Allaha; też alajhi salaat wa salam, salawatullahi was salamuhu ‘alajh
subhan Allah - chwała Allahowi
subhanahu wa ta’ala - wychwalony i wywyższony niech będzie; epitafium związane z imieniem Allaha, pierwsze słowo oznacza uznanie doskonałości Allaha oraz czci jedynie Mu przynależnej; drugi wyraz to czasownik, który oznacza, iż Allah przewyższa (wznosi się wysoko) Swoje stworzenie pod każdym względem; w tekstach pojawia się często jako: swt
tahmid - wychwalanie Allaha
takbir - recytacja Allahu akbar - Allah jest największy; uznanie absolutnego jednowładztwa Allaha, Jego mocy, sprawiedliwości, nakazów i zakazów
tasbih - wychwalanie, gloryfikacja imion Allaha, powtarzanie 99 razy: Subhan Allah, alhamdulillah, Allahu akbar
taszmit - Niechaj Allah obdarzy cię błogosławieństwem
tawakkaltu ala' Allah - oznacza pełną ufność pokładaną w Bogu; wypowiadana w trudnych chwilach, nieszczęściu (źródło)

- "Assalamu Alaikum" (pokój z Tobą/Wami) gdy spotykasz muzułmanów.

- "Wa'alaikum Assalam" (i z Tobą) lub jeszcze lepiej: "Wa alaikum Assalam wa rahmatullahi wa barakatuh" (i z Tobą pokój i miłosierdzie i błogosławieństwo Allaha) w odpowiedzi na przywitanie.

- "Bismillah" (w Imie Allah) zaczynając jakakolwiek czynność, prace, przed posiłkiem.

- "Insza Allah" (jeśli Allah zechce) jeśli masz nadzieje cos zrobić.

- "Subhana Allah" (chwała Allah) kiedy cos chwalisz.

- "Masza' Allah" (dosl. jak zechcial Allaah/ w jez. polskim odpowiada sformułowaniu "Bóg ci pobłogosławił', dobrodziejstwo Boże) w uznaniu dobra które kogoś spotkało.

- "Dzazak Allahul Khairan" (oby Allah cie nagrodzil dobrem)dziękując komuś za przysługę, etc.

- "Tawakkal-tu-Allah" (polegaj na/zaufaj Allahowi)- chcąc rozwiązać problem.

- "Tawkkalna-Alai-Allah" (zaufaliśmy Allahowi) - gdy czekasz na rozwiązanie jakiegos problemu.

- "La Ilaha Illa-Allah" (nie ma boga poza Allah) gdy wstajesz rano lub przed pójściem spać (tak by to była ostatnia rzecz, jaka wymawiamy i pierwsza jaka mówimy po obudzeniu się).

- "Al-Hamdu Lillah" (uchwala Allahowi) gdy kichniesz.

- "Jarhamuk Allah" (oby Allah cię pobłogosławił) gdy słyszysz, ze ktoś kichnal.

- "Aamiin" (przyjmij nasze modlitwy) kiedy się dołączasz do duaa.

- "Ja Allah" (O Allahu) gdy w jesteś w bólu lub rozpaczy.

- "Rahmah Allah" (Niech sie Allah nad nim zmiłuje) gdy widzisz kogoś w rozpaczy.

- "Astaghfiru-Allah" (O Allahu wybacz mi) gdy żałujesz jakiegoś czynu

- "A'udhu-bi-Allah" (szukam schronienia u Allaha) - w momentach obawy, strachu.

- "Inna Lillah wa inni ilaihi radzi'una" (zyjemy dla Allaha i do Niego wrocimy) kiedy słyszysz o śmierci Muslim.

- "Fi Sabilillah" (z powodu Allaha/dla drogi Allaha/na drodze Allaaha)- kiedy dajesz jałmużnę / pomagasz ludziom w celu zadowolenia Allaaha (nie oczekując wdzięczności od ludzi).

- "Atqaa Allah" (boj sie Allaha) kiedy widzisz ze ktoś robi źle.

- "Allahu Jahdika" (niech Allah Cię poprowadzi) by ustrzec kogoś przed zrobieniem czegoś niemoralnego.

- "Allah jahdik wa jahdina" (oby Allah prowadził Ciebie i nas)

- "Hajjak Allah" (niech Allah podtrzyma twe życie) - gdy kogoś witasz.

- "Allahu 'Aalam" (Allah wie najlepiej) - mówiąc cos, czego nie jesteś pewien.

- "Tabarak Allah" (oby Allah Cię pobłogosławił) - słysząc dobra wiadomość.

- "Hasbi Allah" (Allah mi wystarczy) - kiedy jesteś w trudnej sytuacji.

- "Azhak Allah Sinnaka" (niech Allah podtrzyma Twoja radość) - widząc cieszącego się muzułmanina. (źródło)

sobota, 10 listopada 2012

O hidżabie

Dzisiejszy post tyczył się będzie hidżabu.

Na początku kilka wersetów z Koranu i Sunny:

Wersety Koranu, które odnoszą się do hidżabu:

1 – Allah mówi (interpretacja znaczenia):
[Koran 24:31] {Powiedz wierzącym kobietom, żeby spuszczały swoje spojrzenia i strzegły swych prywatnych części i nie okazywały swoich ozdób, poza tymi, które są oczywiste, i narzucały swoje zasłony (khumur) na cale dżujub (ciała) i nie odsłaniały swoich ozdób, chyba że swoim mężom, swoim ojcom, ojcom swoich mężów, swoim synom, synom swoich mężów, swoim braciom i synom swoich braci, synom swoich sióstr i ich kobietom, i tym, którymi zawładnęły ich prawice, i Tabiin spomiędzy mężczyzn, którzy nie czują pożądania, i dzieciom, które nie są świadome nagości kobiet. I niechaj nie stawiają stop, by ujawnić to co skrywają że swoich ozdób. I wszyscy błagajcie Allaha o wybaczenie, o wierzący, abyście mogli zapewnić sobie pomyślność.}

2 – Allah mówi (interpretacja znaczenia):
[Koran 24:60] {A kobiety starsze, które nie spodziewają się małżeństwa, nie będą miały grzechu jeśli zdejmą ich (zewnętrzne) szaty, w taki sposób, aby nie ukazywać swoich ozdób. Lecz lepiej dla nich, żeby się od tego powściągały.} {A kobiety starsze} – to te, które już nie miesiączkują, a zatem nie mogą zajść w ciąże i rodzic dzieci. Później przytoczymy wypowiedzi Hafsy bint Sirin i sposobu w jaki zinterpretowała ten werset.

3 – Allah mówi (interpretacja znaczenia):
[Koran 33:59] {Proroku! Powiedz twoim żonom i twoim córkom, i kobietom wierzących[1], aby narzuciły swoje okrycia (dżalabibihinn – w arabskim to połączenie dwóch wyrazów dżalabib (okrycie zewnętrzne) + hinn (ich); jest to liczba mnoga od dżalab) na cale ciała[2] to jest najbardziej odpowiednie, aby były znane (jako zacne kobiety) i nie były obrażane; Allah jest Przebaczający, Najbardziej Litościwy.}

4 – Allah mówi (interpretacja znaczenia):
[ Koran 33:53] {Wy którzy wierzycie! Nie wchodźcie do domów Proroka na posiłek, jeśli nie otrzymaliście pozwolenia, i nie (za wcześnie, aby nie) oczekiwać na jego przygotowanie. Kiedy jesteście zapraszani, wchodźcie, zaś po posiłku rozejdźcie się, nie wdając w rozmowy. Zaprawdę, takie (zachowanie) jest dla Proroka kłopotliwe, a on nie ma śmiałości (prosić) was (abyście wyszli); lecz Allah ma śmiałość (mówić wam) prawdę. A kiedy prosicie (jego żony) o to, czego potrzebujecie, proście je zza zasłony (hidżabu), tak jest czyściej dla waszych serc i dla ich serc. I nie naprzykrzajcie się Wysłannikowi Allaha, i nie żeńcie się z jego żonami po nim (jego śmierci). Zaprawdę, byłoby to wobec Allaha okropne.}


Hadisy:

1 – Przekazano od Safiji bint Szajbah, że Aisza mawiała: „Kiedy te słowa zostały objawione – {i narzucały swoje zasłony (khumur) na cale dżujubihinna (ich ciała, twarze, szyje i klatki piersiowe)} – wzięły ich izary (rodzaj odzienia) porwały je na krawędziach i okryły nimi ich twarze." [al-Bukhari, 4481]

Następującą wersję przekazał Abu Dawud (4102): „Oby Allah był miłosierny dla Emigrantek. Kiedy Allah objawił: {i narzucały swoje zasłony (khumur) na cale dżujubihinna (ich ciała, twarze, szyje i klatki piersiowe)}, porwały najgrubsze z ich szat i zakryły nim twarze."

Szeich Muhammad al-Amin al-Szanqiti powiedział: „Ten hadis jasno stwierdza, z kobiety Towarzyszy Proroka zrozumiały z tego wersetu - {i narzucały swoje zasłony (khumur) na cale dżujubihinna (ich ciala, twarze, szyje i klatki piersiowe)} – iż musza zakryć twarze, i dlatego porwały szaty i zakryły kawałkami twarze w posłuszeństwie wobec nakazu Allaha w wersecie, w którym On powiedział: {i narzucały swoje zasilony (khumur) na cale dżujubihinna (ich ciała, twarze, szyje i klatki piersiowe)} – co oznacza okrycie ich twarzy. A zatem człowiek bezstronny zrozumie, że obowiązek przestrzegania hidżabu i zakrywania twarzy przez kobiety w towarzystwie mężczyzn, jest ustanowiony w autentycznej sunnie, która wyjaśnia Księgę Allaha. Aisza wychwaliła te kobiety za to, iż pośpieszyły by wypełnić nakaz Allaha dany w Jego Księdze. Jest widomym, iż rozumienie słów {i narzucały swoje zasilony (khumur) na cale dżujubihinna} – jako okrycie twarzy, przyszło od Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), ponieważ był on tam i pytano go o wszystko, czego nie rozumiano z religii."

Ibn Hadżar powiedzial w Fath al-Bari: „Jest hadis od Ibn Abi Hatima przez Abd-Allaha ibn Usmana ibn Chajsama od Safiji (zony Proroka), który to wyjaśnia. Hadis ten brzmi: „Wspomnieliśmy kobiety Kurajszytow i ich zalety w obecności Aiszy (żony Proroka) i ona powiedziała: `Kurajszytki są dobre, ale na Allaha nigdy nie widziałam lepszych od Ansarek, lub takich, które wierzyły w Księgę Allaha bardziej lub miały więcej wiary w objawienie. Kiedy została objawiona sura Światło – {i narzucały swoje zasłony (khumur) na cale dżujubihinna (ich ciała, twarze, szyje i klatki piersiowe)} – ich mężczyźni przyszli do nich i wyrecytowali im to, co zostało objawione, i nie było miedzy nimi ani jednej kobiety, która nie udała się po jej szatę, a następnego ranka, modliły się owinięte (zasłonięte) tak, jakby na ich głowach siedziały wrony.'" Zostało również przekazane w zbiorze al-Bukhariego, gdzie Aisza, która posiadała dużo wiedzy i była bardzo pobożna, wychwaliła je w ten sposób i stwierdziła, że nigdy nie widzialna kobiet, które wierzyły w Księgę Allaha bardziej lub miały więcej wiary w objawienie. To jasno zaznacza, że zrozumiały z tych wersetów {i narzucały swoje zasłony (khumur) na cale dżujubihinna (ich ciała, twarze, szyje i klatki piersiowe)} – iż obowiązkiem jest zakrycie twarzy, i to wynikało z ich wiary w Księgę Allaha i objawienie. To również zaznacza, iż przestrzeganie przez kobietę hidżabu przed mężczyznami, i zakrywanie twarzy jest aktem wiary w Księgę Allaha i objawienie. Jest bardzo dziwnym iż, ci, którzy twierdza iż posiadają wiedze, mówią, iż nie ma nic w Koranie czy Sunnie, co mówiłoby o tym, iż kobieta musi zakrywać twarz przed mężczyznami, którzy nie są ich mahram. – mimo tego, iż kobiety Sahabi (Towarzyszy Proroka) uczyniły tak w akcie posłuszeństwa względem Allaha, z wiary w Jego Księgę i objawienie, i mimo, tego, iż to znaczenie jest stanowczo podkreślone w Sunnie, jak np. przez przytoczony przekaz od al-Bukhariego. Jest to jeden z najsilniejszych dowodów, że muzułmanki są zobowiązane do przestrzegania hidżabu." [Adwa al-Bajan, 6/594-595].

2 – Przekazala Aisza, zona Proroka: Umar bin Al-Khattab mawial Wyslannikowi Allaha (pokoj i błogosławieństwo Allaha z nim): „Polec twoim żonom, aby się zasłaniały", lecz ten tego nie robił. Żony Proroka wychodziły za potrzebą w nocy w al-Manasi. Pewnego razu Sauda, córka Zama wyszła na zewnątrz, a była postawną kobietą. Umar bin Al-Khattab siedząc w otoczeniu kilku mężczyzn ujrzał ja, i rzekł: „Rozpoznałem cię Saudo!" (Umar) powiedział tak, ponieważ albowiem pragnął, aby zostały objawione (wersety) o hidżabie. I Allah objawił (wersety) hidżabu (zasłona okrywająca cale ciało oprócz oczu). [al-Bukhari, 146; Muslim, 2170]

3 – Przekazał Anas bin Malik, że miał dziesięć lat, kiedy Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) wyemigrował do Medyny. Dodał: „Usługiwałem Wysłannikowi Allaha przez dziesięć (ostatnich) lat (jego życia) i wiem więcej o okolicznościach objawienia (Prorokowi) nakazu hidżabu[3] niż inni ludzie. Ubajj bin Kab pytał mnie o to. Po raz pierwszy został on objawiony, kiedy Wysłannik Allaha brał ślub z Zainab bint Dzahsz. Rano, Prorok jako pan młody zaprosił ludzi (na przyjęcie), niektórzy zjedli i oddalili się, lecz kilku zostało z Wysłannikiem Allaha i zasiedziało się. Wysłannik Allaha wstał i wyszedł, a ja podążyłem za nim, aż dotarł do mieszkania Aiszy. Wtedy Wysłannik Allaha zawrócił, a ja za nim, mając nadzieje, że sobie już poszli. Kiedy weszliśmy do domostwa Zainab i ujrzeliśmy ich w środku, Prorok znowu wyszedł, a ja za nim. Kiedy stanęliśmy na progu mieszkania Aiszy, pomyślał, że powinni byli już pójść, wiec zawrócił, a ja za nim. Na miejscu już ich nie zastaliśmy. Wtedy święte wersety o hidżabie zostały objawione, i Prorok umieścił zasłonę miedzy mną (a jego rodzina)." [Al-Bukhari, 5149; Muslim, 1428].

4 – Przekazał Urwa, że Aisza powiedziała: „Wysłannik Allaha (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) odmawiał modlitwę fadżr i muzułmanki uczestniczyły z nim w modlitwach, zasłonięte potem wracały do ich domów i nikt nie był w stanie ich rozpoznać." [al-Bukhari, 365; Muslim, 645]

5 – Aisza powiedziała: „Jeźdźcy mijali nas, kiedy byłyśmy z Wysłannikiem Allaha (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) w stanie ihramu (odprawiałyśmy pielgrzymkę), i kiedy zbliżali się do nas, zakrywałyśmy naszymi dżilbabami – ściągając je z głów na twarze, a kiedy się oddalali, odkrywałyśmy je." [Ibn Madza, 2935; uznany za autentyczny (sahih) przez Ibn Chuzajmah (4/203) oraz przez al-Albaniego w Kitab Dzilbab al-Marah al-Muslimah]

6 – Asma bint Abi Bakr powiedziala: „Zakrywałyśmy nasze twarze przed mężczyznami." [Przekazał Ibn Chuzajmah, 4/203; al-Hakim, 1/624 uznał go za autentyczny i al-Dhahabi zgodził się z nim, uznany również za autentyczny (sahih) przez al-Albaniego w Dzilbab al- al-Muslimah].

7 – Przekazano, że Asim al-Ahlal powiedział: Odwiedzaliśmy Hafse bint Sirin, ktora nakładała jej dżilbab w ten sposób i zakrywała nim jej twarz, i mówiliśmy jej: Oby Allah był dla ciebie miłosierny. Allah mówi (interpretacja znaczenia): [Koran 24:60 {A kobiety starsze, które nie spodziewają się małżeństwa, nie będą miały grzechu jeśli zdejmą ich (zewnętrzne) szaty, w taki sposób, aby nie ukazywać swoich ozdob.}. A ona mawiala nam: A co nastepuje po nim? Mawialiśmy: {Lecz lepiej dla nich, zeby się od tego powściągały.} A ona mawiała: „To potwierdza zamyśl (istotę) hidżabu." [al-Bajhaqi, 7/93]



[1] kobietom wierzących – tzn. żonom, córkom, matkom itp. wierzących muzułmanów
[2] zasłoniły się całkowicie, poza oczami lub jednym okiem
[3] zasłaniania się kobiet przed mężczyznami, nie będącymi ich mahramami (których mogą poślubić)


Czy hidżab jest ważny?

PYTANIE: Czy można twierdzić, iż skoro noszenie hidżabu nie jest jednym z pięciu filarów islamu, to nie jest on ważny?
ODPOWIEDŹ: Chwała Allahowi. Jest to błąd, ponieważ hidżab jest obowiązkowy dla kobiet. To Allah nakazał kobietom zakrywać ich ozdobay łącznie z twarzą, ciałem i wszystkimi ich ozdobami. Zostało to nakazane kobietom jako ochrona przed wykorzystywaniem/obrażaniem/nagabywaniem ich (przez mężczyzn – przyp. tłum.) i pokusą (jaką wywołują w mężczyznach – przyp. tłum.). Jest tak, ponieważ kobiety są źródłem pożądania. Zatem, jeśli kobieta eksponować będzie swoją urodę, wywoła pożądanie i spodoba się ona ludziom (mężczyznom) i oni podążą za nią. Jest to przyczyna wielu niemoralnych czynów, takich jak cudzołóstwo i inne, które do niego prowadzą. A zatem hidżab jest obowiązkiem kobiet i został im nakazany w wersecie (interpretacja znaczenia):

[Koran 24:31] {i narzucały swoje zasłony (chumur) na dżujubihinna}

Zasłona (chimar) to wszystko to, co spływa z głowy i zakrywa twarz, a dżilbab to zewnętrzne odzienie, szata, którą kobieta okrywa się, nie zostawiając odkrytej żadnej części ciała. I Allah mówi (interpretacja znaczenia):

[Koran 33:53] {A kiedy prosicie (jego żony) o to, czego potrzebujecie, proście je zza zasłony (hidżab), tak jest czyściej dla waszych serc i dla ich serc.}

Zatem, jest to ochrona dla kobiet, która nie pozwala, by traktowano je przedmiotowo.

Szeich Abdullah ibn Dżibrin.


Jak wygląda Islamski hidżab?

PYTANIE: Jak wygląda islamski hidżab ?
ODPOWIEDŹ: Islamski hidżab to dla kobiety zakrycie wszystkiego tego, czego eksponowanie zostało jej zabronione. To znaczy, zakrywa ona to wszystko, co musi zakryć. Pierwszą częścią ciała, którą musi zakryć jest jej twarz. Jest to źródło pokusy i pożądania, które odczuwają względem niej mężczyźni. Dlatego kobieta musi zakrywać twarz w obecności mężczyzn, którzy nie są jej mahram. Zadziwiający jest pogląd tych, którzy twierdzą, że islamski hidżab to tylko okrycie głowy, ramion, pleców, stóp, kolan, zezwalając na odkrycie twarzy i rąk. Jest tak, ponieważ powszechnie wiadomo, że źródłem pokusy i spojrzeń jest twarz. W jaki sposób można twierdzić, że szariat nie zezwala na odkrywanie stóp kobiety, zezwalając na odkrywanie twarzy? Nie jest możliwym, aby w szanowanym, mądrym i szlachetnym szariacie były sprzeczności. Co więcej, każdy wie, że pokusa z odkrywania twarzy jest o wiele większa niż pokusa, którą wywołuje odkrycie stopy. Każdy wie również, iż najbardziej ‘poszukiwanym’ przez mężczyzn ‘aspektem’ kobiety jest twarz. Jeśli powie się przyszłemu panu młodemu, że kobieta ma brzydką twarz lecz piękne stopy, nie oświadczy się takiej kobiecie. Aczkolwiek, jeśli powie się mu, że ma piękną twarz, lecz jej ręce, stopy lub kończyny nie są tak urodziwe, będzie nadal chciał się oświadczyć. Z tego można wywnioskować, że twarz jest pierwszą rzeczą, którą należy zakryć. Są na to również dowody z Księgi Allaha oraz Sunny naszego Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim). Istnieją również wypowiedzi jego Towarzyszy, wiodących imamów i wielkich uczonych islamu, które zaznaczają, że jest rzeczą obowiązkową dla kobiety okrycie całego ciała w obecności mężczyzn nie będących jej mahram. To wyraźnie podkreśla, że obowiązkiem kobiety jest zakrywanie twarzy przed takimi mężczyznami. A Allah wie najlepiej.

Szeich Ibn Usajmin; Fatawa al-Marah


Czy kobieta musi zasłaniać całe ciało?
PYTANIE: Czy kobieta musi zakrywać całe jej ciało, twarz, dłonie i stopy?
ODPOWIEDŹ: Muzułmańscy uczeni mają różne opinie odnośnie tej kwestii, tzn. czy kobieta musi zakrywać jej twarz i dłonie przed obcymi mężczyznami, z którymi może zawrzeć związek małżeński - czy nie.

Według szkoły hanbalickiej oraz poprawnej opinii szkoły szafiickiej, musi zakrywać twarz i dłonie przed obcymi mężczyznami, albowiem należą one do jej aury (jakakolwiek część ciała, która musi być zasłonięta). Wg szkół hanafickiej i malikickiej te części ciała nie należą do aury. Z drugiej strony, uczeni ze szkół hanafickiej i malikickiej – od długiego czasu potwierdzali ich wypowiedzi - iż muzułmanka musi zakrywać twarz i dłonie, kiedy istnieje ryzyko pokusy (fitna). Pokusa dotyczy sytuacji, kiedy kobieta jest urodziwa lub powszechny jest brak moralności lub/i wiele jest ludzi rozpustnych. A zatem, zakrywanie twarzy i dłoni to przeważający pogląd według poprawnej opinii czterech szkół myśli. Stąd odkrycie twarzy uznane byłoby za rodzaj odsłonięcia, odkrycia. Jest dużo dowodów w Koranie i Sunnie, które wskazują na to, ze zasłanianie całego ciała jest obowiązkowe. Oto niektóre z nich:

1- Allah mówi (interpretacja znaczenia): [33:59] {(Proroku! Powiedz twoim żonom i twoim córkom, i kobietom wierzących (żonom, matkom, córkom, siostrom wierzących muzułmanów), aby narzuciły swoje okrycia (dżalabibihinn) na całe ciała to jest najbardziej odpowiednie, aby były znane (jako zacne kobiety) i nie były obrażane; Allah jest Przebaczający, Najbardziej Litościwy.}

Większość komentatorów Koranu ustaliło, iż werset ten oznacza, iż okrywanie twarzy jest obowiązkowe ponieważ słowo dżilbab oznacza luźną szatę, okrycie zewnętrzne, którego używa się do zakrywania głowy i twarzy, kiedy się okrycie opuści znad głowy na twarz. Również powiedziano, iż dżilbab oznacza szatę, która zakrywa całe ciało. Potwierdził to imam Qurtubi.

Odnośnie wersetu w surze Światło: [24:31] {i nie okazywały swoich ozdób, poza tymi, które są oczywiste} – oznacza to zewnętrzne szaty i to jest najbardziej właściwa, poprawna opinia. Przekazał tak również Ibn Masûd. Lub oznacza to - to, co zostanie przypadkowo odkryte, na przykład na skutek powiewu wiatru, itp.

2 - Werset o hidżabie (interpretacja znaczenia): [33:53] {A kiedy prosicie (jego żony) o to, czego potrzebujecie, proście je zza zasłony (hidżab), tak jest czyściej dla waszych serc i dla ich serc.} - czystość o której wspomina ten werset, nie jest osobliwa, właściwa jedynie matkom wiernych (żonom Proroka). Każda muzułmanka jej potrzebuje. W rzeczy samej, muzułmanki potrzebują jej bardziej niż żony Proroka.

3 - Allah mówi w surze Światło (interpretacja znaczenia): [24:31] {i narzucały swoje zasłony (chumur) na ich juyub.}


Imam Buchari przekazał od Aiszy: „Kiedy (werset) [24:31] {i narzucały swoje zasłony (chumur) na ich dżujub.} został objawiony, (niewiasty) porwały ich szaty na krawędziach i zakryły ich głowy i twarze tymi kawałkami materiałów.” Imam Hafiz Ibn Hajr powiedział: „Zakryły ich twarze.” Abu Huraira powiedział, że Prorok Muhammad (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: „Kobieta to aura, kiedy wychodzi z domu, szatan sprawia, iż ludzie podnoszą na nią spojrzenia.” [Tirmizi] To jest dowód na to, iż całe ciało kobiety jest aurą.

Ibn Umar przekazał, że Prorok Muhammad powiedział: „Kobieta, która pielgrzymuje nie powinna zakrywać twarzy ani nakładać rękawiczek w stanie uświęcenia (ihram)”.

Imam Abu Bakr Ibn al-Arabi powiedział: „Jest obowiązkowym dla kobiety zakrycie jej twarzy, za wyjątkiem pielgrzymki (hadżdż). A zatem (w stanie uświęcenia - ihram), powinna opuszczać jej chustę na twarz, tak aby nie dotykała jej bezpośrednio i powinna odwracać się od mężczyzn.” [Arizah al-Ahwazi]

Aisza powiedziała: „Mężczyźni na wielbłądach mijali nas kiedy byłyśmy z Prorokiem Muhammadem (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) a my byłyśmy w stanie uświęcenia (ihram). Zasłaniałyśmy nasze twarze naszymi okryciami - kiedy nas mijali, a potem znowu je odkrywałyśmy.” […]
Allah wie najlepiej.


Fatwa center pod nadzorem Dr Abdullha al-Faqih



więcej: [KLIK!][KLIK!]